Daf Yomi — Chullin 114 (חולין קיד)Daf Yomi — Julín 114 (חולין קיד)דף יומי — חולין קיד

Chapter 8: Kol HaBasar (all meat — the laws of meat and milk) · Sat, 22 August 2026Capítulo 8: Kol HaBasar (toda la carne — las leyes de la carne y la leche) · sáb, 22 de agosto de 2026פרק 8: כל הבשר (כל בשר — דיני בשר בחלב) · שבת, 22 באוגוסט 2026
⚠️AI-generated study aid, built from the text of the daf. It does not replace learning the daf itself.Hoja generada por IA a partir del texto del daf. No reemplaza el estudio del daf mismo.דף עזר ללימוד שנוצר בבינה מלאכותית מתוך טקסט הדף. אינו מחליף את לימוד הדף עצמו.
📜 This is the daf itself — the Vilna page, not our writing. It is not AI-generated.Este es el daf mismo — la página de Vilna, no nuestra redacción. No está generado por IA.זהו הדף עצמו — דף וילנא, ולא כתיבה שלנו. הוא אינו מיוצר בבינה מלאכותית.

The big picture (read this first)

Today’s page is one long argument about how the Torah tells us how far a law reaches — and about the limits of pure logic when it tries to do that work on its own. Almost every move on the daf is a kal vachomer, an a fortiori inference, that looks airtight — and almost every one is then shown to leak, so that the verse is needed after all.

מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר מֵעִיקָּרָא דְּדִינָא פִּירְכָא. “Because one can say the refutation is present from the outset.” This is the daf’s engine. A kal vachomer is only as strong as the case it is built on; if that source has a stringency of its own, the inference collapses, and the Torah’s extra word turns out to have been doing real work all along.

Three things happen, in order:

  1. The fat-in-milk dispute is finally put to rest. Rabbi Ami and Rabbi Asi split (back on 113b) over whether one is flogged for chelev cooked in milk. Today the Gemara offers a second reading, then a third, and tests them against a Tosefta about whey, blood, and bones (114a).
  2. The scope of the prohibition is derived, word by word. How do we know the ban reaches a cow’s and a ewe’s milk, an older and a younger “sister,” and even a mother’s own meat in its own milk? A cascade of kal vachomer attempts, each answered by Rav Ashi’s “refutation from the outset” and by a chain of yochiach counter-cases — a horse, a slave, diverse seeds (114a–114b).
  3. Eating and benefit are added to cooking. The verse forbids only cooking a kid in milk. Rav Ashi derives that it is forbidden to eat, and then to benefit from, and a baraita splits Rabbi Meir and Rabbi Yehuda over how one may hand a carcass to a resident alien or a gentile (114b).

Key concepts & terms

Term Meaning
מֵי חָלָב (mei chalav) Whey — the liquid left after milk is curdled. One who cooks meat in whey is exempt, since whey is not “milk” for this prohibition, and the daf uses the case to support Reish Lakish.
אֵין אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר (ein issur chal al issur) “A prohibition does not take effect on a prohibition.” The axis of the opening dispute — can the milk-ban land on fat that is already forbidden to eat?
מָר אֲמַר חֲדָא וּמָר אֲמַר חֲדָא (mar amar chada) “One Sage said one thing and one said another — and they do not disagree.” A reconciliation move — the two rulings speak of different cases, not opposite views.
מֵעִיקָּרָא דְּדִינָא פִּירְכָא (me’ikara d’dina pircha) “The refutation is present from the outset.” Rav Ashi’s repeated answer — the kal vachomer fails because its very source carries a stringency the target case lacks.
הַרְבָּעָה (harba’ah) Mating, crossbreeding. A goat may be mated with its kid (same species) but a cow may not — a difference the a fortiori tries to exploit.
דִּיר לְהִתְעַשֵּׂר (dir lehit’aser) The pen for tithing animals. An older “sister” has already passed through it in a prior year; a younger one has not — which is how the two sisters are told apart.
מִבֵּינַיָּא (mibeinaya) “From between them.” Deriving a third case from the common denominator (tzad hashaveh) of two established cases, rather than from either one alone.
…יוֹכִיחַ (yochiach) “Let X prove it.” A counter-case brought to break an a fortiori — pointing to a domain where the same logic yields the opposite result.
פְּרִי עִם הָאֵם (pri im ha’em) “Fruit with the mother.” The offspring paired with its own dam — set against pri im pri, offspring with offspring, throughout the 114b chain.
שְׁנֵי גּוּפִים / גּוּף אֶחָד (shnei gufim / guf echad) “Two bodies / one body.” Rav Ashi’s decisive distinction — a kid and its mother’s milk were never one thing, but a mother’s meat and its milk once were.
לֹא תֹאכַל כׇּל תּוֹעֵבָה (lo tochal kol to’evah) “You shall not eat any abominable thing.” Rav Ashi’s source that anything the Torah calls abominable — meat in milk included — is forbidden to eat, not only to cook.

El panorama general (leer esto primero)

El daf de hoy es un largo argumento sobre cómo la Torá nos dice hasta dónde llega una ley — y sobre los límites de la lógica pura cuando intenta hacer ese trabajo por sí sola. Casi cada paso del daf es un kal vajómer, una inferencia a fortiori que parece hermética — y casi cada uno se muestra luego con fugas, de modo que el versículo hace falta después de todo.

מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר מֵעִיקָּרָא דְּדִינָא פִּירְכָא. “Porque puede decirse que la refutación está presente desde el inicio.” Este es el motor del daf. Un kal vajómer es tan fuerte como el caso sobre el que se construye; si ese origen tiene una severidad propia, la inferencia se derrumba, y la palabra extra de la Torá resulta haber estado haciendo un trabajo real todo el tiempo.

Ocurren tres cosas, en orden:

  1. La disputa de la grasa en leche queda por fin zanjada. Rabí Amí y Rabí Así discrepan (desde 113b) sobre si se azota por jélev cocinado en leche. Hoy la Guemará ofrece una segunda lectura, luego una tercera, y las pone a prueba contra una Tosefta sobre suero, sangre y huesos (114a).
  2. El alcance de la prohibición se deriva, palabra por palabra. ¿Cómo sabemos que la prohibición llega a la leche de una vaca y una oveja, a una hermana mayor y una menor, e incluso a la carne propia de una madre en su propia leche? Una cascada de intentos de kal vajómer, cada uno respondido por la “refutación desde el inicio” de Rabí Así y por una cadena de casos iojíaj — un caballo, un esclavo, semillas diversas (114a–114b).
  3. Se añaden comer y aprovechar al cocinar. El versículo prohíbe solo cocinar un cabrito en leche. Rabí Así deriva que está prohibido comer, y luego aprovechar, y una baraita divide a Rabí Meír y Rabí Iehudá sobre cómo entregar un cadáver a un residente extranjero o a un gentil (114b).

Conceptos y términos clave

Término Significado
מֵי חָלָב (mei jalav) Suero — el líquido que queda tras cuajar la leche. Quien cocina carne en suero está exento, pues el suero no es “leche” para esta prohibición, y el daf usa el caso para apoyar a Reish Lakish.
אֵין אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר (ein isur jal al isur) “Una prohibición no toma efecto sobre otra prohibición.” El eje de la disputa inicial — ¿puede la prohibición de la leche caer sobre grasa ya prohibida para comer?
מָר אֲמַר חֲדָא וּמָר אֲמַר חֲדָא (mar amar jadá) “Un Sabio dijo una cosa y otro dijo otra — y no discrepan.” Una maniobra de reconciliación — los dos fallos hablan de casos distintos, no de posturas opuestas.
מֵעִיקָּרָא דְּדִינָא פִּירְכָא (meikara dedina pirjá) “La refutación está presente desde el inicio.” La respuesta repetida de Rabí Así — el kal vajómer falla porque su propio origen carga una severidad que el caso destino no tiene.
הַרְבָּעָה (harbaá) Apareamiento, cruce. Una cabra puede aparearse con su cabrito (misma especie) pero una vaca no — una diferencia que la a fortiori intenta explotar.
דִּיר לְהִתְעַשֵּׂר (dir lehit’aser) El corral para diezmar animales. Una “hermana” mayor ya pasó por él en un año anterior; una menor no — así se distingue a las dos hermanas.
מִבֵּינַיָּא (mibeinaia) “De entre ellas.” Derivar un tercer caso del denominador común (tzad hashavé) de dos casos ya establecidos, en vez de de uno solo.
…יוֹכִיחַ (iojíaj) “Que X lo pruebe.” Un caso contrario traído para romper una a fortiori — señalando un ámbito donde la misma lógica arroja el resultado opuesto.
פְּרִי עִם הָאֵם (pri im haém) “Fruto con la madre.” La cría emparejada con su propia madre — contrapuesta a pri im pri, cría con cría, a lo largo de la cadena de 114b.
שְׁנֵי גּוּפִים / גּוּף אֶחָד (shnei gufim / guf ejad) “Dos cuerpos / un cuerpo.” La distinción decisiva de Rabí Así — un cabrito y la leche de su madre nunca fueron una sola cosa, pero la carne de una madre y su leche una vez lo fueron.
לֹא תֹאכַל כׇּל תּוֹעֵבָה (lo tojal kol toevá) “No comerás cosa abominable alguna.” La fuente de Rabí Así de que todo lo que la Torá llama abominable — carne en leche incluida — está prohibido comer, no solo cocinar.

התמונה הגדולה (לקרוא קודם)

הדף של היום הוא טיעון ארוך אחד על כיצד התורה מגלה לנו עד היכן מגיע דין — ועל גבולות ההיגיון הצרוף כשהוא מנסה לעשות את המלאכה הזו בעצמו. כמעט כל מהלך בדף הוא קל וחומר שנראה אטום — וכמעט כל אחד מתברר אחר כך כדולף, כך שהפסוק נדרש בסופו של דבר.

מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר מֵעִיקָּרָא דְּדִינָא פִּירְכָא. “משום שאפשר לומר שהפירכא נמצאת מעיקרא, מן ההתחלה.” זהו מנוע הדף. קל וחומר חזק רק ככוח המקור שעליו הוא נבנה; אם למקור יש חומרה משלו, ההיקש קורס, ומתברר שהמילה היתרה של התורה עשתה מלאכה של ממש כל העת.

שלושה דברים קורים, לפי הסדר:

  1. מחלוקת חלב־בחלב מוכרעת סוף־סוף. רבי אמי ורבי אסי נחלקו (מדף קיג ע”ב) אם לוקים על חלב שבושל בחלב. היום הגמרא מציעה קריאה שנייה, ואחריה שלישית, ובוחנת אותן מול ברייתא על נסיוב, דם ועצמות (קיד ע”א).
  2. היקף האיסור נדרש, מילה אחר מילה. מנין שהאיסור מגיע לחלב פרה ורחל, לאחות גדולה ולאחות קטנה, ואפילו לבשר האם עצמה בחלבה שלה? מפל של ניסיונות קל וחומר, שכל אחד נענה ב”פירכא מעיקרא” של רב אשי ובשרשרת מקרי יוכיח — סוס, עבד, כלאי זרעים (קיד ע”א–ע”ב).
  3. אכילה והנאה מצטרפות לבישול. הפסוק אוסר רק לבשל גדי בחלב. רב אשי דורש שאסור לאכול, ואחר כך ליהנות, וברייתא מפצלת בין רבי מאיר לרבי יהודה כיצד מוסרים נבלה לגר או לגוי (קיד ע”ב).

מושגים ומונחים מרכזיים

מונח משמעות
מֵי חָלָב נסיוב — הנוזל שנותר לאחר קפיאת החלב. המבשל בשר בנסיוב פטור, שכן אין הנסיוב “חלב” לאיסור זה, והדף משתמש במקרה כדי לסייע לריש לקיש.
אֵין אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר ציר המחלוקת הפותחת — האם איסור החלב חל על חלב שכבר אסור באכילה?
מָר אֲמַר חֲדָא וּמָר אֲמַר חֲדָא “זה אמר דבר אחד וזה אמר דבר אחר — ואינם חולקים.” מהלך של יישוב — שני הדינים מדברים במקרים שונים, לא בדעות מנוגדות.
מֵעִיקָּרָא דְּדִינָא פִּירְכָא “הפירכא נמצאת מן ההתחלה.” תשובתו החוזרת של רב אשי — הקל וחומר נכשל משום שבמקורו עצמו יש חומרה שאין במקרה היעד.
הַרְבָּעָה הזדווגות, הכלאה. עז מותרת בהרבעה עם גדיה (אותו מין) אך פרה אינה — הבדל שהקל וחומר מנסה לנצל.
דִּיר לְהִתְעַשֵּׂר הדיר שבו מעשרים בהמות. אחות “גדולה” כבר עברה בו בשנה קודמת; קטנה לא — וכך מבחינים בין שתי האחיות.
מִבֵּינַיָּא “מבין שניהם.” לימוד מקרה שלישי מן הצד השווה של שני מקרים ידועים, ולא מאחד מהם לבדו.
…יוֹכִיחַ מקרה נגדי המובא לשבור קל וחומר — הצבעה על תחום שבו אותו היגיון מוליד תוצאה הפוכה.
פְּרִי עִם הָאֵם הצאצא לצד אמו שלו — כנגד פרי עם פרי, צאצא לצד צאצא, לאורך כל שרשרת קיד ע”ב.
שְׁנֵי גּוּפִים / גּוּף אֶחָד ההבחנה המכרעת של רב אשי — גדי וחלב אמו לא היו מעולם דבר אחד, אך בשר האם וחלבה היו פעם גוף אחד.
לֹא תֹאכַל כׇּל תּוֹעֵבָה מקורו של רב אשי לכך שכל שהתורה קראה לו תיעוב — ובכללו בשר בחלב — אסור באכילה, לא רק בבישול.

🃏 FlashcardsTarjetasכרטיסיות

The terms above, one per card. Read the term, recall what it means on this daf, then turn the card over and say whether you had it. Whatever you flag comes back at the end in a shorter second round.Los términos de arriba, uno por tarjeta. Lee el término, recuerda qué significa en este daf, luego gira la tarjeta y di si lo sabías. Lo que marques vuelve al final en una segunda ronda, más corta.המונחים שלמעלה, אחד לכל כרטיס. קראו את המונח, נסו להיזכר מה משמעותו בדף הזה, ואז הפכו את הכרטיס ואמרו אם ידעתם. כל מה שתסמנו יחזור בסוף בסיבוב שני, קצר יותר.

Tip: click the card, then space flips it, ← → move, 1 / 2 rate it.Consejo: pulsa en la tarjeta; la barra espaciadora la gira, ← → navegan, 1 / 2 califican.טיפ: הקישו על הכרטיס; מקש הרווח הופך אותו, ← → מדפדפים, 1 / 2 מדרגים.

Who’s who in today’s daf

Tannaim

  • Rabbi Meir — fourth-generation Tanna, foremost student of Rabbi Akiva; here he reads the carcass verse expansively, permitting both giving and selling to either a resident alien or a gentile.
  • Rabbi Yehuda (bar Ilai) — fourth-generation Tanna, also a student of Rabbi Akiva and Rabbi Meir’s frequent disputant; reads the verse “as written” — giving to the resident alien, selling to the gentile.

Babylonian Amoraim

  • Rav Ashi — sixth-generation Amora, of Mata Meḥasya, the great redactor of the Talmud; the dominant voice of the daf — the “refutation from the outset,” the two-bodies/one-body distinction, and the derivation that meat-in-milk is forbidden to eat and to benefit from. (Rav Ashi, רב אשי — not Rav Asi, the earlier Babylonian, and not Rabbi Asi of Tiberias below.)
  • Rav Aḥadvoi bar Ami — a minor Amora; offers the horse-brother-of-a-mule counter-case. Beyond a handful of such exchanges I would not claim much of his biography.
  • Mar son of Ravina (Mar bar Ravina) — fifth/sixth-generation Amora, known for his piety; offers the Canaanite-slave counter-case. (Mar bar Ravina — not to be confused with the redactor Ravina himself, nor with Mar bar Rav Ashi.)
  • Rav Idi bar Avin — a Babylonian Amora; offers the diverse-seeds counter-case.

Eretz-Yisrael Amoraim

  • Rabbi Ami and Rabbi Asi — third-generation, the leading pair of Tiberias; their dispute over flogging for fat-in-milk, carried from 113b, is resolved here. (Rabbi Asi — with Rabbi — is the Eretz-Yisrael Amora, distinct from Rav Ashi the redactor.)
  • Reish Lakish (Rabbi Shimon ben Lakish) — second-generation Amora of Tiberias, brother-in-law and great disputant of Rabbi Yochanan; limits “whey is like milk” to susceptibility to impurity alone.
  • Rabbi Abbahu — third-generation Amora of Caesarea, a student of Rabbi Yochanan; his rule (in the name of Rabbi Elazar ben Pedat) that a prohibition on eating carries a prohibition on benefit supplies the benefit-ban here.

Quién es quién en el daf de hoy

Tanaím

  • Rabí Meír — Tana de cuarta generación, discípulo principal de Rabí Akivá; aquí lee el versículo del cadáver de forma expansiva, permitiendo tanto dar como vender a un residente extranjero o a un gentil.
  • Rabí Iehudá (bar Ilaí) — Tana de cuarta generación, también discípulo de Rabí Akivá y frecuente contendiente de Rabí Meír; lee el versículo “tal como está escrito” — dar al residente extranjero, vender al gentil.

Amoraím babilonios

  • Rabí Así (Rav Ashí) — Amorá de sexta generación, de Matá Mejasiá, el gran redactor del Talmud; la voz dominante del daf — la “refutación desde el inicio”, la distinción dos-cuerpos/un-cuerpo, y la derivación de que la carne en leche está prohibida comer y aprovechar. (Rav Ashí, רב אשי — no Rav Así, el babilonio anterior, ni Rabí Así de Tiberíades, más abajo.)
  • Rav Ajadvoi bar Amí — un Amorá menor; ofrece el caso contrario del caballo hermano de una mula. Más allá de un puñado de tales intercambios no afirmaría mucho de su biografía.
  • Mar hijo de Ravina (Mar bar Ravina) — Amorá de quinta/sexta generación, conocido por su piedad; ofrece el caso contrario del esclavo cananeo. (Mar bar Ravina — no confundir con el redactor Ravina mismo, ni con Mar bar Rav Ashí.)
  • Rav Idí bar Avín — un Amorá babilonio; ofrece el caso contrario de las semillas diversas.

Amoraím de Erretz Israel

  • Rabí Amí y Rabí Así — de tercera generación, la pareja dirigente de Tiberíades; su disputa sobre los azotes por grasa en leche, traída de 113b, se resuelve aquí. (Rabí Así — con Rabí — es el Amorá de Erretz Israel, distinto de Rav Ashí el redactor.)
  • Reish Lakish (Rabí Shimón ben Lakish) — Amorá de segunda generación de Tiberíades, cuñado y gran contendiente de Rabí Iojanán; limita el “suero es como leche” a la susceptibilidad a la impureza solamente.
  • Rabí Abahú — Amorá de tercera generación de Cesarea, discípulo de Rabí Iojanán; su regla (en nombre de Rabí Elazar ben Pedat) de que una prohibición de comer conlleva una prohibición de aprovechar aporta aquí la prohibición de aprovechar.

מי ומי בדף של היום

תנאים

  • רבי מאיר — תנא מהדור הרביעי, תלמידו המובהק של רבי עקיבא; כאן הוא קורא את פסוק הנבלה בהרחבה, ומתיר נתינה ומכירה כאחת לגר תושב או לגוי.
  • רבי יהודה (בר אילעאי) — תנא מהדור הרביעי, אף הוא תלמיד רבי עקיבא ובר־פלוגתא תדיר של רבי מאיר; קורא את הפסוק “כדברים ככתבן” — נתינה לגר, מכירה לגוי.

אמוראי בבל

  • רב אשי — אמורא מהדור השישי, ממתא מחסיא, עורך התלמוד הגדול; הקול השולט בדף — “הפירכא מעיקרא”, הבחנת שני־גופים/גוף־אחד, והדרשה שבשר בחלב אסור באכילה ובהנאה. (רב אשי — לא רב אסי, הבבלי הקדום, ולא רבי אסי מטבריה שלהלן.)
  • רב אחדבוי בר אמי — אמורא משני; מציע את המקרה הנגדי של הסוס אחי הפרד. מעבר לכמה חילופי דברים כאלה לא הייתי קובע הרבה על תולדותיו.
  • מר בריה דרבינא — אמורא מהדור החמישי/שישי, ידוע בחסידותו; מציע את המקרה הנגדי של העבד הכנעני. (מר בריה דרבינא — לא רבינא העורך עצמו, ולא מר בר רב אשי.)
  • רב אידי בר אבין — אמורא בבלי; מציע את המקרה הנגדי של כלאי הזרעים.

אמוראי ארץ ישראל

  • רבי אמי ורבי אסי — מהדור השלישי, צמד המנהיגים של טבריה; מחלוקתם על מלקות בחלב־בחלב, שנמשכה מדף קיג ע”ב, מוכרעת כאן. (רבי אסי — עם רבי — הוא אמורא ארץ ישראל, בשונה מרב אשי העורך.)
  • ריש לקיש (רבי שמעון בן לקיש) — אמורא מהדור השני בטבריה, גיסו ובר־פלוגתא הגדול של רבי יוחנן; מגביל את “מי חלב הרי הן כחלב” להכשר לטומאה בלבד.
  • רבי אבהו — אמורא מהדור השלישי מקיסריה, תלמיד רבי יוחנן; כללו (בשם רבי אלעזר בן פדת) שאיסור אכילה גורר איסור הנאה מספק כאן את איסור ההנאה.

The whole Vilna page as it is printed — Gemara in the middle, Rashi and Tosafot in the margins, Mesoras HaShas and Ein Mishpat down the sides. Open it full size to read it comfortably, and tap any line underneath it for the English of that passage.La página de Vilna completa, tal como está impresa — la Guemará en el centro, Rashi y Tosafot en los márgenes, Masoret HaShas y Ein Mishpat a los lados. Ábrela a tamaño completo para leerla con comodidad; debajo está su texto, pasaje por pasaje.דף וילנא כולו כפי שהוא מודפס — הגמרא באמצע, רש״י ותוספות בשוליים, מסורת הש״ס ועין משפט בצדדים. פתחו אותו בגודל מלא כדי לקרוא בנוחות; מתחתיו מופיע הטקסט שלו, קטע אחר קטע.

חולין קי״ד. Open full sizeAbrir a tamaño completoפתיחה בגודל מלא

Line by line — tap one for its EnglishEl texto de la página, pasaje por pasajeטקסט הדף, קטע אחר קטע

This link between cooking and eating indicates that since one is not flogged for eating forbidden fat cooked in milk, as agreed upon above, one also is not flogged for cooking the two together.
And some say the opposite: With regard to cooking, everyone agrees that one is flogged for this act, since the principle of a prohibition not taking effect where another prohibition already exists is not relevant. When they disagree, it is with regard to eating. The one who says he is not flogged applies the principle that a prohibition does not take effect where another prohibition already exists, and the fat was already prohibited for consumption in its own right before being cooked with milk. And the one who says he is flogged holds that it was for this reason that the Merciful One expressed the prohibition of eating meat cooked in milk using the language of cooking, to teach that since one is flogged for cooking forbidden fat in milk, one also is flogged for eating the product.
The Gemara suggests a third explanation of the dispute between Rabbi Ami and Rabbi Asi: And if you wish, say that one Sage said one statement and one Sage said another statement, and they do not disagree, as they are referring to different cases. The Sage who said that one is flogged is referring to the transgression of cooking forbidden fat with milk, whereas the one who said one is not flogged is referring to the consumption of forbidden fat with milk. Everyone agrees that a prohibition does not take effect where another prohibition already exists, and therefore one is flogged only for cooking forbidden fat in milk, but not for eating the two together.
The Gemara raises an objection from a Tosefta (8:3): One who cooks meat in whey, the liquid leftover after milk has been curdled, is exempt from lashes, as whey is not defined as milk for purposes of the prohibition. Likewise, for blood that one cooked in milk, he is exempt, as blood is not considered meat. Similarly, with regard to the bones, the tendons, the horns, and the hooves that one cooked in milk, he is exempt.
The Tosefta continues: By contrast, with regard to prohibited piggul meat, i.e., meat from an offering that was sacrificed with the intent to sprinkle its blood or partake of its meat beyond its designated time, and similarly prohibited notar, meat from an offering whose period for consumption has expired, and the prohibited impure meat of an offering, that one cooked in milk, he is liable to be flogged for violating the prohibition of meat cooked in milk. This indicates that the prohibition applies to items already prohibited for consumption, contrary to the above opinion attributed to Rabbi Ami and Rabbi Asi.
The Gemara answers: This tanna of the baraita maintains in general that a prohibition takes effect where another prohibition already exists, whereas Rabbi Ami and Rabbi Asi are of the opposite opinion. It is conceivable that these Sages, who are amora’im, disagree with that tanna, as the issue of whether a prohibition takes effect where another prohibition already exists is a well-known dispute among the tanna’im themselves.
new sugyaIt was stated in the above baraita: One who cooks meat in whey is exempt from lashes. The Gemara comments: This ruling supports the opinion of Reish Lakish, as we learned in a mishna, with regard to liquids that render food susceptible to ritual impurity (Makhshirin 6:5): The halakhic status of whey is like that of milk, which is one of the liquids that render food susceptible to impurity, and the halakhic status of olive secretion is like that of oil, which also renders food susceptible to impurity. With regard to this mishna, Reish Lakish says: They taught this halakha only with regard to rendering seeds, i.e., produce, susceptible to impurity. But with regard to cooking meat in milk, the halakhic status of whey is not like that of milk.
new sugyaThe Sages taught in a baraita: From the phrase “in its mother’s milk” I have derived only that the prohibition applies to the mother goat’s milk. From where do I derive that it also applies to the milk of a cow and a ewe?
You can say an a fortiori inference: Just as a kid’s mother, which is not prohibited for mating with the kid, as they are of the same species, is nevertheless prohibited for cooking with it, as stated in the verse, is it not right that a cow or a ewe, which are prohibited for mating with it, as they are of different species, should be prohibited for cooking with it? Therefore, the verse states elsewhere: “In its mother’s milk,” a second time, to include a cow and a ewe.
The Gemara challenges the conclusion of the baraita. But why do I need a verse? It was just derived through the a fortiori inference.
Rav Ashi said: It is needed because one can say that the refutation of the a fortiori inference is present from the outset, i.e., there is a difficulty with the comparison: From where do you derive the inference? It is derived from its mother goat, which the baraita presents as being treated more leniently than a cow or ewe since it may be mated with a kid. But there is a stringent aspect of the mother goat not shared by a cow or ewe: What is unique about its mother? It is unique in that it is prohibited for slaughter with it, since one may not slaughter an animal and its mother on the same day (see Leviticus 22:28). Will you say the same about a cow, which is not prohibited for slaughter with it? Therefore, the verse states: “In its mother’s milk,” to include a cow and a ewe.
new sugyaThe above baraita accounts for two of the Torah’s three mentions of the phrase “in its mother’s milk.” The Gemara now addresses the third. It is taught in another baraita: From one instance of the phrase “in its mother’s milk” I have derived only that the prohibition applies to the milk of its mother, if the mother is less than a year old and has not yet entered the pen for the purpose of its owner’s separating the annual animal tithe. From where do I derive that it also applies to the milk of its older sister, i.e., one that is more than a year old that has already entered the pen for the animal tithe in the previous year?
You can say an a fortiori inference: Just as a kid’s mother, which enters the pen to be tithed with it, is nevertheless prohibited for cooking with it, is it not right that its sister, which does not enter the pen to be tithed with it, should be prohibited for cooking with it? Therefore, the verse states elsewhere: “In its mother’s milk,” a third time, to include the older sister in the prohibition.
The Gemara asks: But why do I need a verse? It was just derived from the a fortiori inference. Rav Ashi said: It is needed because one can say that the refutation of that a fortiori inference is present from the outset. From where do you derive the inference? It is derived from its mother. But one may respond: What is unique about its mother? It is unique in that it is prohibited for slaughter with it on the same day. Will you say the same halakhot apply to its older sister, which is not prohibited for slaughter with it? Therefore, the verse states: “In its mother’s milk,” including the older sister.
The Gemara continues: We have found a source for the halakha that its older sister is included in the prohibition of meat cooked in milk. From where is it derived that the same applies to its younger sister, one that has not yet entered the pen for the tithe? The Gemara responds: It is derived from between them, i.e., from the combination of the mother and the older sister.
The Gemara elaborates on the need for both cases in order to derive the third: From which of the two cases should it be derived? If it should be derived from its mother, one can claim: What is unique about its mother? It is unique in that it is prohibited for slaughter with it on the same day, unlike the younger sister. One may respond: Its older sister can prove the point, since it is not prohibited for slaughter with the kid, but it is still included in the prohibition of meat cooked in milk. But this can be refuted as well: What is unique about its older sister? It is unique in that it does not enter the pen to be tithed with it, unlike the younger sister. One may respond that its mother can then prove the point, as it can enter the pen to be tithed with the kid and is still included in the prohibition.
And consequently, the inference has reverted to its starting point: The aspect of this case is not like the aspect of that case and the aspect of that case is not like the aspect of this case; their common element is that both the mother and older sister are meat and it is prohibited to cook them in milk. If so, I will also include its younger sister in the prohibition, since it is also meat, and therefore it is prohibited to cook it in milk.
The Gemara challenges: If so, the inclusion of its older sister in the prohibition can also be derived from between them, i.e., from the combination of the kid’s mother and a cow. Although both a cow and the mother possess unique stringencies not shared by the older sister, i.e., the prohibition of mating and of slaughtering with the kid, respectively, neither possesses both stringencies, and the halakha with regard to the older sister can be derived from their common element, i.e., that they are both meat and prohibited to cook in milk, as stated above. If so, what need is there to derive this halakha from the verse?
The Gemara responds: Yes, it is indeed so; the halakha with regard to the older sister is derived from the common denominator of the mother and a cow. Rather, why do I need the verse’s additional mention of the phrase “in its mother’s milk?” It is necessary for that which is taught in a baraita: When the verse states: “In its mother’s milk,” I have derived only the prohibition to cook the kid in its mother’s milk;
חולין קי״ד: Open full sizeAbrir a tamaño completoפתיחה בגודל מלא

Line by line — tap one for its EnglishEl texto de la página, pasaje por pasajeטקסט הדף, קטע אחר קטע

from where is it derived that the meat of a mother animal may not itself be cooked in its own milk? Say an a fortiori inference: Just as with regard to an issue where the fruit is not prohibited with the fruit, i.e., slaughter, as it is permitted to slaughter two offspring of one mother on one day, the fruit is nevertheless prohibited for slaughter with the mother, is it not right that with regard to an issue where the fruit is prohibited with the fruit, i.e., cooking, as it is prohibited to cook a mother’s offspring with its milk, the fruit, i.e., the milk, should be prohibited for cooking with the mother? Therefore, the verse states: “In its mother’s milk,” to prohibit the cooking of the meat of the mother in its own milk.
The Gemara asks: Why do I need a verse? It was just derived a fortiori. Rav Aḥadvoi bar Ami said: The verse is necessary because one can say that the case of a horse born of both a stallion and mare but which is the brother of a mule, i.e., its mother also bore a mule after being impregnated by a donkey, proves this a fortiori inference invalid. As here the fruit is prohibited with the fruit, but the fruit is permitted with the mother. One may not mate a horse with a mule, but one may mate a horse with its mother.
The Gemara rejects this: There it is the seed of the father that effects the prohibition of mating the mule with the daughter horse. The two may not be paired for reasons unrelated to their status as offspring of one mother. This ruling therefore proves nothing about the hypothesis that if two fruit cannot be paired, one can learn by a fortiori inference that the fruit cannot be paired with the mother.
And this explanation must be true, as the case of a mule born of a donkey and a mare and which is the brother of a female mule proves. As here one fruit is permitted with the other fruit, i.e., one may mate the male and female mules since they are of the same species, and yet the fruit is prohibited to be mated with the mother, i.e., the mare. This case illustrates that the prohibition of crossbreeding is contingent on paternity, and does not rest solely on the relation between the mother and the fruit.
Rather, Mar, son of Ravina, said: The a fortiori inference is invalid because one can say that the case of a male Canaanite slave born of a female slave and who is the brother of a female freed slave proves it invalid. As here the fruit is prohibited with the fruit, i.e., the slave may not engage in sexual intercourse with his freed sister, and yet the fruit is permitted with his slave mother.
The Gemara rejects this as well: There it is the bill of manumission that effects the prohibition. The slave is prohibited to his sister only because she has been freed, not because they are both fruit of one mother, as the case of a male slave, son of a female freed slave, and the brother of a female slave proves. As here the fruit is permitted with the fruit, i.e., he is permitted to his sister, since they are both slaves, and yet the fruit is prohibited with his released mother, as she is now considered a full-fledged Jew. Clearly the prohibition is entirely contingent on the emancipation of one of the slaves, irrespective of their relationship.
Rather, Rav Idi bar Avin said: The a fortiori inference is invalid because one can say that the case of diverse kinds of seeds proves it invalid. As it is prohibited to sow fruit of one species with fruit of another species, and yet it is permitted to sow all types of fruit with the mother, i.e., the ground, from which all fruit grows. The Gemara rejects this as well: Isn’t fruit of one species with fruit of another species prohibited only by means of the mother, i.e., the ground? The prohibition of sowing diverse seeds applies only when they are both sown in the ground, as wheat and barley can be placed in a single jug and they are not prohibited.
Rather, Rav Ashi said: The a fortiori inference is invalid because one can say: What is unique about fruit with fruit, e.g., the kid and its mother’s milk, which are prohibited for cooking together? They are unique in that they are two separate bodies that were never unified. Must you say the same prohibition of pairing applies to the fruit with the mother, i.e., the mother’s meat and its milk, which were once one body? Due to this reason, the extra verse stating: “In its mother’s milk,” was necessary to include the meat and milk of the same animal in the prohibition.
new sugyaRav Ashi says: From where is it derived that meat cooked in milk is prohibited for consumption, even though the verse explicitly prohibits only cooking? It is derived from a verse, as it is stated elsewhere: “You shall not eat any abominable thing” (Deuteronomy 14:3). This verse teaches that with regard to any practice that I have made abominable, i.e., forbidden, to you, the product is prohibited for consumption.
And I have derived only that meat cooked in milk is prohibited with regard to consumption; from where do I derive that it is also prohibited with regard to benefit? It is derived in accordance with the statement of Rabbi Abbahu, as Rabbi Abbahu says that Rabbi Elazar says: Wherever it is stated, “He shall not eat,” or “you,” in the singular, “shall not eat,” or “you,” in the plural, “shall not eat,” both a prohibition against eating and a prohibition against deriving benefit are indicated. This is so unless the verse specifies for you that one may derive benefit, in the manner that it specified for you with regard to an animal carcass, from which the verse explicitly permits one to derive benefit, as it states: “You may sell it to a foreigner” (Deuteronomy 14:21). Accordingly, one may provide such meat to a gentile resident alien in Eretz Yisrael by giving it to him as a gift, and to any other gentile by sale.
As it is taught in a baraita: The verse states: “You shall not eat of any unslaughtered animal carcass; you may give it to the resident alien who is within your gates, that he may eat it; or you may sell it to a foreigner; for you are a sacred people to the Lord your God.” From this verse I have derived only that it is permitted to provide such meat to a resident alien through giving and to a gentile through selling. From where is it derived that it is permitted to transfer an unslaughtered animal to a resident alien through selling as well? The verse states: “You may give it to the stranger…or you may sell it,” indicating that one has the option to do either of these.
The baraita continues: From where is it derived that it is permitted to a gentile through giving as well? The verse states: “You may give it…or you may sell it to a foreigner.” Consequently, one finds that he may transfer an animal carcass to both a resident alien and a gentile, both through selling or through giving. This is the statement of Rabbi Meir. Rabbi Yehuda says: These matters are to be understood as they are written; one may transfer an unslaughtered animal carcass to a resident alien only through giving, and to a gentile only through selling.
The Gemara asks: What is the reason for the opinion of Rabbi Yehuda? The Gemara responds: Rabbi Yehuda holds that if it enters your mind to understand the verse in accordance with that which Rabbi Meir says, then let the Merciful One write: You shall not eat of any animal carcass, you may give it to the resident alien who is within your gates that he may eat it and also you may sell it to a foreigner. Why do I need the word “or” between these two options? Learn from it that it comes to teach that the matters are to be understood as they are written: To a resident alien through giving alone, and to any other gentile through selling.
The Gemara asks: And how does Rabbi Meir explain the wording of the verse? The Gemara answers: Rabbi Meir could say to you that this word “or” teaches one to prioritize to giving to a resident alien over selling to a gentile. And Rabbi Yehuda holds that the priority of giving to a resident alien over selling to a gentile does not require a verse, as it is based on logical reasoning: You are commanded by the Torah to sustain this resident alien, but you are not commanded to sustain that gentile.
new sugyaThe Gemara provides a mnemonic device for the topics that will be discussed: Shabbat; plows; and diverse kinds of seeds; a mother and its offspring; and sending away of the mother bird from the nest.
Rav Ashi stated above that the product of any practice described in the Torah as abominable is prohibited for consumption. The Gemara asks: If that is so,

The daf laid out as it is printed: the Gemara in the middle, Rashi on the inner margin and Tosafot on the outer one. Nothing here was written by us.El daf con la disposición de la página impresa: la Guemará en el centro, Rashi en el margen interior y Tosafot en el exterior. Nada de esto fue escrito por nosotros.הדף בעימוד שבו הוא מודפס: הגמרא באמצע, רש״י בשוליים הפנימיים ותוספות בחיצוניים. שום דבר כאן לא נכתב על ידינו.

ShowMostrarהצגה

חולין קי״ד. Open on SefariaAbrir en Sefariaפתיחה בספריא

כיון דעל אכילה לא לקי — תימה אימא איפכא כדאמר בסמוך כיון דאבשול לקי אאכילה נמי לקי:

כֵּיוָן דְּעַל אֲכִילָה לָא לָקֵי, אַבִּישּׁוּל נָמֵי לָא לָקֵי.

This link between cooking and eating indicates that since one is not flogged for eating forbidden fat cooked in milk, as agreed upon above, one also is not flogged for cooking the two together.

וְאִיכָּא דְּאָמְרִי: אַבִּישּׁוּל – כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּלָקֵי, כִּי פְּלִיגִי אַאֲכִילָה. מַאן דְּאָמַר אֵינוֹ לוֹקֶה – דְּהָא אֵין אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר, וּמַאן דְּאָמַר לוֹקֶה – לְהָכִי אַפְּקַהּ רַחֲמָנָא לַאֲכִילָה בִּלְשׁוֹן בִּישּׁוּל, כֵּיוָן דְּאַבִּישּׁוּל לָקֵי – אַאֲכִילָה נָמֵי לָקֵי.

And some say the opposite: With regard to cooking, everyone agrees that one is flogged for this act, since the principle of a prohibition not taking effect where another prohibition already exists is not relevant. When they disagree, it is with regard to eating. The one who says he is not flogged applies the principle that a prohibition does not take effect where another prohibition already exists, and the fat was already prohibited for consumption in its own right before being cooked with milk. And the one who says he is flogged holds that it was for this reason that the Merciful One expressed the prohibition of eating meat cooked in milk using the language of cooking, to teach that since one is flogged for cooking forbidden fat in milk, one also is flogged for eating the product.

וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מָר אֲמַר חֲדָא, וּמָר אֲמַר חֲדָא, וְלָא פְּלִיגִי.

The Gemara suggests a third explanation of the dispute between Rabbi Ami and Rabbi Asi: And if you wish, say that one Sage said one statement and one Sage said another statement, and they do not disagree, as they are referring to different cases. The Sage who said that one is flogged is referring to the transgression of cooking forbidden fat with milk, whereas the one who said one is not flogged is referring to the consumption of forbidden fat with milk. Everyone agrees that a prohibition does not take effect where another prohibition already exists, and therefore one is flogged only for cooking forbidden fat in milk, but not for eating the two together.

ומר אמר חדא כו' — מ"ד לוקה קאי אבישול דחדא איסורא הוא ומ"ד אין לוקה קאי אאכילה דאם לא התרו בו משום אכילת חלב אלא משום בשר בחלב אינו לוקה דלא אתי איסור בשר בחלב וחייל אאיסור חלב:

המבשל במי חלב פטור — איסורא מיהא איכא דהא כותח מנסיובי דחלבא עבדי ליה כדאמר בריש אלו עוברין (פסחים דף מב.) ואמרינן לעיל (חולין דף קיא:) דאסור לאכול בשר בכותח:

מֵיתִיבִי: הַמְבַשֵּׁל בְּמֵי חָלָב – פָּטוּר, דָּם שֶׁבִּשְּׁלוֹ בְּחָלָב – פָּטוּר, הַעֲצָמוֹת וְהַגִּידִים וְהַקַּרְנַיִם וְהַטְּלָפַיִם שֶׁבִּשְּׁלָן בְּחָלָב – פָּטוּר.

The Gemara raises an objection from a Tosefta (8:3): One who cooks meat in whey, the liquid leftover after milk has been curdled, is exempt from lashes, as whey is not defined as milk for purposes of the prohibition. Likewise, for blood that one cooked in milk, he is exempt, as blood is not considered meat. Similarly, with regard to the bones, the tendons, the horns, and the hooves that one cooked in milk, he is exempt.

במי חלב — מישג"א בלע"ז:

הַפִּגּוּל, וְהַנּוֹתָר, וְהַטָּמֵא, שֶׁבִּשְּׁלָן בְּחָלָב – חַיָּיב!

The Tosefta continues: By contrast, with regard to prohibited piggul meat, i.e., meat from an offering that was sacrificed with the intent to sprinkle its blood or partake of its meat beyond its designated time, and similarly prohibited notar, meat from an offering whose period for consumption has expired, and the prohibited impure meat of an offering, that one cooked in milk, he is liable to be flogged for violating the prohibition of meat cooked in milk. This indicates that the prohibition applies to items already prohibited for consumption, contrary to the above opinion attributed to Rabbi Ami and Rabbi Asi.

הפגול והנותר — אלמא אע"ג דאסירי וקיימי אתי איסור בשר בחלב וחייל עלייהו והוא הדין נמי אם בשל חלב בחלב אלמא מרבויא דגדי נפקא לן דחייל על כל איסורין:

הַאי תַּנָּא סָבַר אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר.

The Gemara answers: This tanna of the baraita maintains in general that a prohibition takes effect where another prohibition already exists, whereas Rabbi Ami and Rabbi Asi are of the opposite opinion. It is conceivable that these Sages, who are amora’im, disagree with that tanna, as the issue of whether a prohibition takes effect where another prohibition already exists is a well-known dispute among the tanna’im themselves.

האי תנא — נמי סבר בכל איסורין דאיסור חל על איסור ואינהו סברי לה כמ"ד אין איסור חל על איסור ותנאי טובא איפליגו בה:

הַמְבַשֵּׁל בְּמֵי חָלָב פָּטוּר, מְסַיַּיע לֵיהּ לְרֵישׁ לָקִישׁ, דִּתְנַן: מֵי חָלָב הֲרֵי הֵן כְּחָלָב, וְהַמּוֹחַל הֲרֵי הוּא כְּשֶׁמֶן. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא לְהַכְשִׁיר אֶת הַזְּרָעִים, אֲבָל לְעִנְיַן בִּישּׁוּל בָּשָׂר בְּחָלָב – מֵי חָלָב אֵינוֹ כְּחָלָב.

new sugyaIt was stated in the above baraita: One who cooks meat in whey is exempt from lashes. The Gemara comments: This ruling supports the opinion of Reish Lakish, as we learned in a mishna, with regard to liquids that render food susceptible to ritual impurity (Makhshirin 6:5): The halakhic status of whey is like that of milk, which is one of the liquids that render food susceptible to impurity, and the halakhic status of olive secretion is like that of oil, which also renders food susceptible to impurity. With regard to this mishna, Reish Lakish says: They taught this halakha only with regard to rendering seeds, i.e., produce, susceptible to impurity. But with regard to cooking meat in milk, the halakhic status of whey is not like that of milk.

הרי הן כחלב — להכשיר את הזרעים וחלב נקרא משקה דכתיב (שופטים ד) ותפתח את נאד החלב ותשקהו:

והמוחל — משקה הזב מן הזיתים:

הרי הוא כשמן — ושמן איקרי משקה דכתיב (ישעיהו כה) משתה שמנים:

בחלב פרה ורחל מנין — לא איצטריך ליה אלא לרבות בשאין מינו כגון פרה בחלב גדי או גדי בחלב פרה אבל פרה בחלב עצמה הא דרשינן לעיל (חולין דף קיג:) כל מקום שנאמר גדי אפילו פרה ורחל במשמע ובחנם דחק בקונטרס:

תָּנוּ רַבָּנַן: ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״ – אֵין לִי אֶלָּא בַּחֲלֵב אִמּוֹ, בַּחֲלֵב פָּרָה וְרָחֵל מִנַּיִן?

new sugyaThe Sages taught in a baraita: From the phrase “in its mother’s milk” I have derived only that the prohibition applies to the mother goat’s milk. From where do I derive that it also applies to the milk of a cow and a ewe?

אין לי אלא בחלב אמו — כלומר עז:

פרה ורחל שנאסרו עמה בהרבעה — וא"ת חיה ועוף יוכיחו לר' עקיבא או עוף לחודיה לר' יוסי הגלילי דנאסרו בהרבעה עם שאינו מינו כדאמרינן בסוף שור שנגח את הפרה (ב"ק דף נה.) ולא נאסרו בבשול וי"ל דעדיפא פריך:

אָמַרְתָּ, קַל וָחוֹמֶר: וּמָה אִמּוֹ, שֶׁלֹּא נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בְּהַרְבָּעָה – נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בְּבִשּׁוּלוֹ, פָּרָה וְרָחֵל, שֶׁנֶּאֶסְרוּ עִמּוֹ בְּהַרְבָּעָה – אֵינוֹ דִּין שֶׁנֶּאֶסְרוּ עִמּוֹ בְּבִשּׁוּלוֹ! תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״.

You can say an a fortiori inference: Just as a kid’s mother, which is not prohibited for mating with the kid, as they are of the same species, is nevertheless prohibited for cooking with it, as stated in the verse, is it not right that a cow or a ewe, which are prohibited for mating with it, as they are of different species, should be prohibited for cooking with it? Therefore, the verse states elsewhere: “In its mother’s milk,” a second time, to include a cow and a ewe.

ת"ל — מקרא שני:

בחלב אמו — דמייתר לרבויי כל חלב בהמה טהורה דהאי תנא לא מצריך ליה לכדשמואל דחלב זכר וחלב שחוטה וחלב טמאה מחד קרא דלגופי' נפקי דהא אמו כתיב ולא שחוטה ולא זכר ולא טמאה דהא גדי כתיב ובטהורה משתעי כדאמרן להוציא את הטמאה ועל כרחיך אמו נמי טהורה דאי אמו טמאה לא הוי איהו טהור הלכך להכי לא אתא וגדי משמע ליה גדי דווקא ובשר חיה ושאר בהמות מגדי יתירא נפקי לאיסורא דאי סבירא ליה גדי הכל במשמע אפילו עגל וטלה למה ליה לרבויי חלב פרה ורחל והא אמו כתיב ולקמן (חולין דף קטז.) דמשמע לן יתורא דגדי גדי לר"ע למעוטי חיה ועוף הני מילי למאן דמשמע ליה גדי ואפילו עגל וטלה אתי קרא יתירא למעוטי אבל למאן דמשמע ליה גדי דווקא קראי יתירי לרבויי אתו דאי למעוטי לא איצטריך וחד למעוטי טמאה ולשליל לא איצטריך קרא דממשמעות יליף ליה כדאשכחנא גבי ר"ע לקמן דאמר שליל גדי מעליא:

וְהָא לְמָה לִי קְרָא? הָא אָתְיָא לֵיהּ!

The Gemara challenges the conclusion of the baraita. But why do I need a verse? It was just derived through the a fortiori inference.

הא אתיא ליה — שפיר בק"ו:

מה לאמו שכן נאסרה עמו בשחיטה — תימה לרבנן חיה תוכיח דאין אותו ואת בנו נוהג בחיה:

תלמוד לומר בחלב אמו — עוד דריש מינה בסמוך היא עצמה בחלבה אע"ג דשמואל דריש ליה למלתייהו לעיל (חולין דף קיג:) הכא דריש מבחלב דתרי מינייהו מייתרי דהוה מצי למכתב באמו ואנא ידענא דבחלב אמו קאמר כיון דבחד מינייהו הוה כתיבא בחלב אמו ורבי יוסי הגלילי דממעט עוף שאין לו חלב אם מוי"ו דאמו קא דריש:

אָמַר רַב אָשֵׁי: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר מֵעִיקָּרָא דְּדִינָא פִּירְכָא, מֵהֵיכָא קָא מַיְיתֵית לַהּ? מֵאִמּוֹ, מָה לְאִמּוֹ שֶׁכֵּן נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בִּשְׁחִיטָה, תֹּאמַר בְּפָרָה שֶׁלֹּא נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בִּשְׁחִיטָה? תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״.

Rav Ashi said: It is needed because one can say that the refutation of the a fortiori inference is present from the outset, i.e., there is a difficulty with the comparison: From where do you derive the inference? It is derived from its mother goat, which the baraita presents as being treated more leniently than a cow or ewe since it may be mated with a kid. But there is a stringent aspect of the mother goat not shared by a cow or ewe: What is unique about its mother? It is unique in that it is prohibited for slaughter with it, since one may not slaughter an animal and its mother on the same day (see Leviticus 22:28). Will you say the same about a cow, which is not prohibited for slaughter with it? Therefore, the verse states: “In its mother’s milk,” to include a cow and a ewe.

מעיקרא דדינא — מתחלת הדין דקתני מה אמו שלא נאסרה עמו בהרבעה נאסרה עמו בבשול זהו תחלתו של ק"ו ויש להקשות מה לאמו שכן נאסרה לישחט עמו ביום אחד. ולהכי נקט מעיקרא דדינא פירכא משום דפעמים מקשה על סוף הדין כגון דקתני סיפא פרה ורחל שנאסרו עמו בהרבעה אינו דין שנאסרו עמו בבשול זהו סוף הדין ואם היה מקשה ואומר בהמה טמאה תוכיח שנאסרה עמו בהרבעה ולא נאסרה עמו בבישול אף אתה אל תתמה על פרה ורחל כו' זו היא פירכא על סוף הדין:

תַּנְיָא אִידַּךְ: ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״ – אֵין לִי אֶלָּא בַּחֲלֵב אִמּוֹ, בַּחֲלֵב אֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה מִנַּיִן?

new sugyaThe above baraita accounts for two of the Torah’s three mentions of the phrase “in its mother’s milk.” The Gemara now addresses the third. It is taught in another baraita: From one instance of the phrase “in its mother’s milk” I have derived only that the prohibition applies to the milk of its mother, if the mother is less than a year old and has not yet entered the pen for the purpose of its owner’s separating the annual animal tithe. From where do I derive that it also applies to the milk of its older sister, i.e., one that is more than a year old that has already entered the pen for the animal tithe in the previous year?

חלב אחותו גדולה מנין — אני שמעתי דהיינו פרה שהיא מין בהמה כמותה אבל מין גדול הוא ומהאי קרא גופיה דריש ותנא אחרינא הוא ולישניה הוא דשני ועוד דלא נפק ליה פרה ורחל מיתורא דחד קרא אלא פרה לחודה דחלוקה מן הגדי בשני חילוקין חדא דנאסרה עמו בהרבעה וחדא דאין נכנסת עמו לדיר להתעשר אבל רחל שנכנסת עמו לדיר להתעשר דהא מעשר בקר וצאן כתיב (ויקרא כז) וכל צאן במשמע לא נפקא ליה מיניה שתאסר עמו בבישול הלכך יליף ברישא פרה והדר אתיא ליה רחל בהצד השוה כדלקמן. בקר אינו נכנס עם הצאן להתעשר בפרק בתרא דבכורות (דף נג.):

אָמַרְתָּ קַל וָחוֹמֶר, וּמָה אִמּוֹ שֶׁנִּכְנְסָה עִמּוֹ לְדִיר לְהִתְעַשֵּׂר – נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בְּבִשּׁוּל, אֲחוֹתוֹ שֶׁלֹּא נִכְנְסָה עִמּוֹ לְדִיר לְהִתְעַשֵּׂר – אֵינוֹ דִּין שֶׁנֶּאֶסְרָה עִמּוֹ בְּבִשּׁוּל! תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״.

You can say an a fortiori inference: Just as a kid’s mother, which enters the pen to be tithed with it, is nevertheless prohibited for cooking with it, is it not right that its sister, which does not enter the pen to be tithed with it, should be prohibited for cooking with it? Therefore, the verse states elsewhere: “In its mother’s milk,” a third time, to include the older sister in the prohibition.

ומה אמו — שאינה חלוקה ממנו לענין מעשר דהא מינה היא ואע"פ שכבר ילדה עדיין היא ראויה ליכנס עמו לדיר להתעשר דגדייה יולדת בתוך שנתה ונכנסת עם בנה לדיר להתעשר כשעדיין לא נכנסה להתעשר כדתניא בבכורות (דף כ:) גדייה שילדה שלש בנות וכל בנותיה ילדו שלש [שלש] כולן נכנסות לדיר להתעשר ואפ"ה חלקה הכתוב ממנו לאוסרה עמו בבישול:

וְהָא לְמָה לִי קְרָא, הָא אָתְיָא לַיהּ? אָמַר רַב אָשֵׁי: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר מֵעִיקָּרָא דְּדִינָא פִּירְכָא, מֵהֵיכָא קָא מַיְיתֵית לַהּ? מֵאִמּוֹ, מָה לְאִמּוֹ, שֶׁכֵּן נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בִּשְׁחִיטָה, תֹּאמַר בַּאֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה, שֶׁלֹּא נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בִּשְׁחִיטָה? תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״.

The Gemara asks: But why do I need a verse? It was just derived from the a fortiori inference. Rav Ashi said: It is needed because one can say that the refutation of that a fortiori inference is present from the outset. From where do you derive the inference? It is derived from its mother. But one may respond: What is unique about its mother? It is unique in that it is prohibited for slaughter with it on the same day. Will you say the same halakhot apply to its older sister, which is not prohibited for slaughter with it? Therefore, the verse states: “In its mother’s milk,” including the older sister.

אחותו גדולה — פרה שאינה נכנסת כו':

תלמוד לומר בחלב אמו — קרא יתירא לרבויי כל חלב וממילא איתרבאי פרה דאשכחן דנחלקה ממנו לענין מעשר תיחלק ממנו לבישול:

אַשְׁכְּחַן אֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה, אֲחוֹתוֹ קְטַנָּה מִנַּיִן? אָתְיָא מִבֵּינַיָּא.

The Gemara continues: We have found a source for the halakha that its older sister is included in the prohibition of meat cooked in milk. From where is it derived that the same applies to its younger sister, one that has not yet entered the pen for the tithe? The Gemara responds: It is derived from between them, i.e., from the combination of the mother and the older sister.

אחותו קטנה — רחל:

מביניא — מאמו ומאחותו גדולה:

מֵהֵי תֵּיתֵי? תֵּיתֵי מֵאִמּוֹ – מָה לְאִמּוֹ שֶׁכֵּן נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בִּשְׁחִיטָה? אֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה תּוֹכִיחַ. מָה לַאֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה שֶׁלֹּא נִכְנְסָה עִמּוֹ לְדִיר לְהִתְעַשֵּׂר? אִמּוֹ תּוֹכִיחַ.

The Gemara elaborates on the need for both cases in order to derive the third: From which of the two cases should it be derived? If it should be derived from its mother, one can claim: What is unique about its mother? It is unique in that it is prohibited for slaughter with it on the same day, unlike the younger sister. One may respond: Its older sister can prove the point, since it is not prohibited for slaughter with the kid, but it is still included in the prohibition of meat cooked in milk. But this can be refuted as well: What is unique about its older sister? It is unique in that it does not enter the pen to be tithed with it, unlike the younger sister. One may respond that its mother can then prove the point, as it can enter the pen to be tithed with the kid and is still included in the prohibition.

תיתי מאמו — דמה אמו שלא נאסרה עמו בהרבעה נאסרה עמו בבישול אחותו קטנה שנאסרה עמו בהרבעה אינו דין שנאסרה עמו בבישול:

מה לאמו כו':

וְחָזַר הַדִּין, לֹא רְאִי זֶה כִּרְאִי זֶה, וְלֹא רְאִי זֶה כִּרְאִי זֶה, הַצַּד הַשָּׁוֶה שֶׁבָּהֶן: שֶׁהוּא בָּשָׂר, וְאָסוּר לְבַשֵּׁל בְּחָלָב, אַף אֲנִי אָבִיא אֲחוֹתוֹ קְטַנָּה, שֶׁהוּא בָּשָׂר, וְאָסוּר לְבַשֵּׁל בְּחָלָב.

And consequently, the inference has reverted to its starting point: The aspect of this case is not like the aspect of that case and the aspect of that case is not like the aspect of this case; their common element is that both the mother and older sister are meat and it is prohibited to cook them in milk. If so, I will also include its younger sister in the prohibition, since it is also meat, and therefore it is prohibited to cook it in milk.

אִי הָכִי, אֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה נָמֵי תֵּיתֵי מִבֵּינַיָּא.

The Gemara challenges: If so, the inclusion of its older sister in the prohibition can also be derived from between them, i.e., from the combination of the kid’s mother and a cow. Although both a cow and the mother possess unique stringencies not shared by the older sister, i.e., the prohibition of mating and of slaughtering with the kid, respectively, neither possesses both stringencies, and the halakha with regard to the older sister can be derived from their common element, i.e., that they are both meat and prohibited to cook in milk, as stated above. If so, what need is there to derive this halakha from the verse?

אי הכי אחותו גדולה נמי תיתי מביניא — מאמו ומאחותו קטנה ומחצי הדין שהרי אין להשיב עליו והכי דנינן מה אמו שנכנסת עמו לדיר נאסרה עמו בבשול אחותו גדולה לא כל שכן וכי פרכת מה לאמו שכן נאסרה עמו בשחיטה תאמר באחותו גדולה אחותו קטנה תוכיח ותו ליכא למיפרך מה לאחותו קטנה שכן לא נכנסה כו' אלמא מפלגי דינא נפקא לן כך שמעתי וקשיא לי היכי נימא אחותו קטנה תוכיח הא אכתי לא קיימא לן אחותו קטנה לאיסורא. ואני שמעתי דהכי פריך מאי חזית דאחותו גדולה נפקא לן מקרא וקטנה מביניא תיפוק ליה אחותו קטנה מרבויא דקרא וגדולה מביניא וקשיא לי חדא דמסתברא קרא כי רבי לאחותו גדולה לאיסורא רבי שנאסרה עמו במעשר אבל קטנה לא ועוד מאי קא מותיב לקמיה בחלב אמו למאי אתא טובא איצטריך לאחותו קטנה. ורואה אני את דברי ר' יוסף טוב עלם ז"ל שראיתי תשובת כתב ידו דאחותו גדולה ואחותו קטנה אמינו ממש קאמר שהן מין גדי כמותו וגדולה זו היא זקנה שכבר נתעשרה וקטנה זו היא גדייה שלא נתעשרה עדיין והאי תנא היינו תנא גופיה דלעיל דאתיא ליה פרה ורחל מחד מקראי יתירי והשתא קא דריש לאידך וה"ק אחותו גדולה שנתעשרה כבר מנין וע"כ נקט גדולה משום דסופו יליף לה מרבויא וקטנה לא מיתרביא ליה מיניה משום דמסתברא כי רבי קרא לאיסורא גדולה רבי דנאסרה עמו במעשר דאילו מקרא יתירא קמא לא מצי לרבויי דאיכא למימר כי רבי לאיסורא לא רבי אלא פרה ורחל דאסורין עמו בהרבעה אבל אחותו לא ולהכי אשמעינן קרא אחרינא לאחותו גדולה וקטנה אתיא מביניא:

אי הכי — דקטנה אתיא לה מביניא:

אחותו גדולה נמי — לא תיבעי קרא ותיתי מביניא דאמו ופרה ודרוש הכי מה אמו שנכנסה עמו לדיר נאסרה עמו בבשול אחותו גדולה לא כ"ש מה לאמו שכן נאסרה עמו בשחיטה פרה תוכיח מה לפרה שכן נאסרה עמו בהרבעה ובמעשר אמו תוכיח שמותרת עמו בהרבעה ובמעשר וחזר הדין הצד השוה שבהן שהם חלב כו' ואתיא מביניא בין אחותו גדולה ובין קטנה:

אִין הָכִי נָמֵי, אֶלָּא ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״ לְמָה לִי? מִבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״ – אֵין לִי אֶלָּא בַּחֲלֵב אִמּוֹ,

The Gemara responds: Yes, it is indeed so; the halakha with regard to the older sister is derived from the common denominator of the mother and a cow. Rather, why do I need the verse’s additional mention of the phrase “in its mother’s milk?” It is necessary for that which is taught in a baraita: When the verse states: “In its mother’s milk,” I have derived only the prohibition to cook the kid in its mother’s milk;

אלא — קרא שלישי למאי אתא קמא לגופיה תניינא לפרה ורחל ואידך למאי:

חולין קי״ד: Open on SefariaAbrir en Sefariaפתיחה בספריא

היא עצמה בחלבה — שיצא ממנה בעודה חיה מנין כו'. ואף מדרשה זו נראין הדברים דלאחותו ממש מצריך תלמודא או מקרא או מביניא דהא אפילו להיא עצמה מצרכינן תלמודא אלמא לא נפקא לן מקרא דלגופיה כל מין גדי אלא אמו דווקא אבל היא עצמה לא וה"ה אחותו גדולה וקטנה:

פרי עם פרי בשחיטה — ששוחטין שני בני פרה אחת ביום אחד:

פרי עם פרי בבישול — גדי עם החלב:

הִיא עַצְמָהּ בַּחֲלָבָהּ מִנַּיִן? אָמַרְתָּ קַל וְחוֹמֶר: וּמָה בִּמְקוֹם שֶׁלֹּא נֶאֱסַר פְּרִי עִם פְּרִי בִּשְׁחִיטָה, נֶאֱסָר פְּרִי עִם הָאֵם בִּשְׁחִיטָה, מְקוֹם שֶׁנֶּאֱסַר פְּרִי עִם פְּרִי בְּבִשּׁוּל – אֵינוֹ דִּין שֶׁנֶּאֱסַר פְּרִי עִם הָאֵם בְּבִשּׁוּל? תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״.

from where is it derived that the meat of a mother animal may not itself be cooked in its own milk? Say an a fortiori inference: Just as with regard to an issue where the fruit is not prohibited with the fruit, i.e., slaughter, as it is permitted to slaughter two offspring of one mother on one day, the fruit is nevertheless prohibited for slaughter with the mother, is it not right that with regard to an issue where the fruit is prohibited with the fruit, i.e., cooking, as it is prohibited to cook a mother’s offspring with its milk, the fruit, i.e., the milk, should be prohibited for cooking with the mother? Therefore, the verse states: “In its mother’s milk,” to prohibit the cooking of the meat of the mother in its own milk.

אמר רב אחדבוי כו' — הכא לא אמרי מעיקרא דדינא פירכא כדלעיל משום דמקשי על סוף הדין:

אחי פרדה — שילדתה הסוסיא מן החמור והיה לה בן אחר מן הסוס הרי בן מותר עם אמו ואסור עם אחותו:

הָא לְמָה לִי קְרָא, הָא אָתְיָא לַהּ? אָמַר רַב אַחָדְבוּי בַּר אַמֵּי: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר, סוּס בֶּן סוּסְיָא אֲחִי פִּרְדָּה יוֹכִיחַ, שֶׁאָסוּר פְּרִי עִם פְּרִי, וּמוּתָּר פְּרִי עִם הָאֵם.

The Gemara asks: Why do I need a verse? It was just derived a fortiori. Rav Aḥadvoi bar Ami said: The verse is necessary because one can say that the case of a horse born of both a stallion and mare but which is the brother of a mule, i.e., its mother also bore a mule after being impregnated by a donkey, proves this a fortiori inference invalid. As here the fruit is prohibited with the fruit, but the fruit is permitted with the mother. One may not mate a horse with a mule, but one may mate a horse with its mother.

התם זרע אב קא גרים — ואיסורא לאו משום פרי עם פרי הוא אלא משום פרי עם שאינו פרי כלומר משום צד אביהן שהוא חלוק אבל גדי בחלב אמו שניהם על שם אמן קראן הכתוב ואפ"ה אסרינהו. ותדע דטעמא משום חלוק האב הוא דהא זימנין דהוי איסור איפכא דפרי עם האם אסור ופרי עם פרי מותר:

הָתָם, זֶרַע הָאָב הוּא דְּקָא גָרֵים.

The Gemara rejects this: There it is the seed of the father that effects the prohibition of mating the mule with the daughter horse. The two may not be paired for reasons unrelated to their status as offspring of one mother. This ruling therefore proves nothing about the hypothesis that if two fruit cannot be paired, one can learn by a fortiori inference that the fruit cannot be paired with the mother.

דהא פרד בן סוסיא — שילדתו מן החמור והוא אחי פרדה שהיתה לה לסוסיא זו עוד בת אחת מן החמור:

דְּהָא פֶּרֶד בֶּן סוּסְיָא אֲחִי פִּרְדָּה יוֹכִיחַ, שֶׁמּוּתָּר פְּרִי עִם פְּרִי, וְאָסוּר פְּרִי עִם הָאֵם.

And this explanation must be true, as the case of a mule born of a donkey and a mare and which is the brother of a female mule proves. As here one fruit is permitted with the other fruit, i.e., one may mate the male and female mules since they are of the same species, and yet the fruit is prohibited to be mated with the mother, i.e., the mare. This case illustrates that the prohibition of crossbreeding is contingent on paternity, and does not rest solely on the relation between the mother and the fruit.

עבד בן שפחה — מותר במין אמו ואסור בבת חורין:

אֶלָּא אָמַר מָר בְּרֵיהּ דְּרָבִינָא: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר, עֶבֶד בֶּן שִׁפְחָה אֲחִי מְשׁוּחְרֶרֶת יוֹכִיחַ, שֶׁאָסוּר פְּרִי עִם פְּרִי, וּמוּתָּר פְּרִי עִם הָאֵם!

Rather, Mar, son of Ravina, said: The a fortiori inference is invalid because one can say that the case of a male Canaanite slave born of a female slave and who is the brother of a female freed slave proves it invalid. As here the fruit is prohibited with the fruit, i.e., the slave may not engage in sexual intercourse with his freed sister, and yet the fruit is permitted with his slave mother.

ופרכינן התם גט שחרור קא גרים — ולאו משום פרי עם פרי הוא דהא זימנין דהוי איפכא ומיתסר:

הָתָם גֵּט שִׁיחְרוּר הוּא דְּקָא גָרֵים, דְּהָא עֶבֶד בֶּן מְשׁוּחְרֶרֶת אֲחִי שִׁפְחָה יוֹכִיחַ, שֶׁמּוּתָּר פְּרִי עִם פְּרִי, וְאָסוּר פְּרִי עִם הָאֵם.

The Gemara rejects this as well: There it is the bill of manumission that effects the prohibition. The slave is prohibited to his sister only because she has been freed, not because they are both fruit of one mother, as the case of a male slave, son of a female freed slave, and the brother of a female slave proves. As here the fruit is permitted with the fruit, i.e., he is permitted to his sister, since they are both slaves, and yet the fruit is prohibited with his released mother, as she is now considered a full-fledged Jew. Clearly the prohibition is entirely contingent on the emancipation of one of the slaves, irrespective of their relationship.

כלאי זרעים — חטין עם עדשין שאסור לזרוע זה עם זה:

ומותר — לזרוע כל אחד עם אמו עם הקרקע:

ופרכינן התם פרי עם פרי מי מיתסר — כלום נאסר פרי עם פרי אלא בזריעה דהיינו ע"י האם:

הא חטי ושערי בכדא — שהניח בכד להצניע שם:

אֶלָּא אָמַר רַב אִידִי בַּר אָבִין: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר, כִּלְאֵי זְרָעִים יוֹכִיחוּ, שֶׁאָסוּר פְּרִי עִם פְּרִי, וּמוּתָּר פְּרִי עִם הָאֵם. כְּלוּם נֶאֱסָר פְּרִי עִם פְּרִי אֶלָּא עַל יְדֵי הָאֵם? דְּהָא חִיטֵּי וּשְׂעָרֵי בְּכַדָּא וְלָא מִיתַּסְרוּ.

Rather, Rav Idi bar Avin said: The a fortiori inference is invalid because one can say that the case of diverse kinds of seeds proves it invalid. As it is prohibited to sow fruit of one species with fruit of another species, and yet it is permitted to sow all types of fruit with the mother, i.e., the ground, from which all fruit grows. The Gemara rejects this as well: Isn’t fruit of one species with fruit of another species prohibited only by means of the mother, i.e., the ground? The prohibition of sowing diverse seeds applies only when they are both sown in the ground, as wheat and barley can be placed in a single jug and they are not prohibited.

אֶלָּא אָמַר רַב אָשֵׁי: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר, מָה לִפְרִי עִם פְּרִי, שֶׁכֵּן שְׁנֵי גּוּפִים, תֹּאמַר בִּפְרִי עִם הָאֵם, שֶׁכֵּן גּוּף אֶחָד, מִשּׁוּם הָכִי אִיצְטְרִיךְ קְרָא.

Rather, Rav Ashi said: The a fortiori inference is invalid because one can say: What is unique about fruit with fruit, e.g., the kid and its mother’s milk, which are prohibited for cooking together? They are unique in that they are two separate bodies that were never unified. Must you say the same prohibition of pairing applies to the fruit with the mother, i.e., the mother’s meat and its milk, which were once one body? Due to this reason, the extra verse stating: “In its mother’s milk,” was necessary to include the meat and milk of the same animal in the prohibition.

כל שתיעבתי לך — כל שאסרתי לך לתעבו ולהתרחק ממנו:

הרי הוא בבל תאכל — עולמית בכל ענינין שהוא בין שבא בעבירה ובין שלא בא בעבירה כגון ע"י קטן או ע"י עובד כוכבים מאחר שתיעבתי לך אסור והאי הרי תיעבתיו לך להתרחק מבשולו שלא לבשלם יחד:

אָמַר רַב אָשֵׁי: מִנַּיִן לְבָשָׂר בְּחָלָב שֶׁאָסוּר בַּאֲכִילָה? שֶׁנֶּאֱמַר ״לֹא תֹאכַל כׇּל תּוֹעֵבָה״ – כֹּל שֶׁתִּעַבְתִּי לָךְ הֲרֵי הוּא בְּבַל תֹּאכַל.

new sugyaRav Ashi says: From where is it derived that meat cooked in milk is prohibited for consumption, even though the verse explicitly prohibits only cooking? It is derived from a verse, as it is stated elsewhere: “You shall not eat any abominable thing” (Deuteronomy 14:3). This verse teaches that with regard to any practice that I have made abominable, i.e., forbidden, to you, the product is prohibited for consumption.

(לעיל) כל שתיעבתי לך הרי הוא בבל תאכל — וא"ת היאך אנו אוכלין אילים אפילו סירסן עובד כוכבים מ"ש מבשר בחלב וי"ל מדאסר רחמנא מעוך וכתות לגבוה מכלל דלהדיוט שרי וא"ת צורם אוזן בכור ליתסר אפילו צרמו עובד כוכבים וי"ל דשרי רחמנא קדשים שהוממו כצבי ואיל א"כ אינו דבר מתועב:

עד שיפרוט לך הכתוב שהוא מותר בהנאה כדרך שפרט לך בנבלה — שאע"פ שלא כתב לך אלא לא תאכל הוצרך לפרש בה היתר הנאה הא כל מקום שלא פירש לך בה היתר הנאה הוי במשמע איסור הנאה מלא תאכל: מדכתיב מכירה ונתינה באמצע שמע מינה אחד מכירה ואחד נתינה קיימי בין אגר ובין אעובד כוכבים דאי דוקא כתיב הוה ליה למכתב הכי תתננה לגר ותמכרנה לעובד כוכבים:

וְאֵין לִי אֶלָּא בַּאֲכִילָה, בַּהֲנָאָה מִנַּיִן? כִּדְרַבִּי אֲבָהוּ, דְּאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: כׇּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר ״לֹא יֹאכַל״, ״לֹא תֹאכַל״, ״לֹא תֹּאכְלוּ״ – אֶחָד אִיסּוּר אֲכִילָה וְאֶחָד אִיסּוּר הֲנָאָה בַּמַּשְׁמָע, עַד שֶׁיִּפְרוֹט לְךָ הַכָּתוּב, כְּדֶרֶךְ שֶׁפָּרַט לְךָ בִּנְבֵלָה לַגֵּר בִּנְתִינָה וְלַגּוֹי בִּמְכִירָה.

And I have derived only that meat cooked in milk is prohibited with regard to consumption; from where do I derive that it is also prohibited with regard to benefit? It is derived in accordance with the statement of Rabbi Abbahu, as Rabbi Abbahu says that Rabbi Elazar says: Wherever it is stated, “He shall not eat,” or “you,” in the singular, “shall not eat,” or “you,” in the plural, “shall not eat,” both a prohibition against eating and a prohibition against deriving benefit are indicated. This is so unless the verse specifies for you that one may derive benefit, in the manner that it specified for you with regard to an animal carcass, from which the verse explicitly permits one to derive benefit, as it states: “You may sell it to a foreigner” (Deuteronomy 14:21). Accordingly, one may provide such meat to a gentile resident alien in Eretz Yisrael by giving it to him as a gift, and to any other gentile by sale.

עד שיפרוט לך הכתוב כדרך שפרט לך בנבלה — בפרק כל שעה (פסחים דף כא:) אמרינן דלא מתוקמא דרבי אבהו אלא כר"מ דלרבי יהודה איצטריך לדברים ככתבן ולר' יהודה נפקא לן מלכלב תשליכון אותו אותו אתה משליך לכלב ואי אתה משליך לכלב כל איסורין שבתורה וא"ת לר"מ נמי היכי יליף מיניה דלא תאכלו משמע איסור הנאה מדפרט היתר הא איצטריך קרא להקדים נתינת גר למכירת עובד כוכבים וי"ל דמסברא בלא שום קרא הוה ידעינן להקדים אלא השתא דכתיב נתינה ומכירה ללמד בעלמא איסור הנאה אי לאו דכתיב או להקדים ה"א דאתא קרא להשוותם וא"ת ולא ליכתוב אלא חד מינייהו או מכירה דעובד כוכבים או נתינה דגר ולא יצטרך או להקדים כיון דידעי ליה מסברא וי"ל דה"א דאתי קרא למעוטי נתינה דעובד כוכבים וא"ת ויכתוב נתינה דעובד כוכבים וי"ל דה"א דאתי למעוטי נתינה דגר דלא ליספו ליה אע"פ דלא קבל עליו אלא לאכול נבלות כדי שימהר להתגייר ודוקא נבלה בא"י שאין עובדי כוכבים מצויין שם ואם בא למוכרה לעובד כוכבים צריך ליתנה בדמים מועטין נתינת גר קודמת אבל פשיטא שאם יש חפץ לאדם למכור קודם ימכרנו לעובד כוכבים ממה שיתננו אפילו לישראל חברו:

כדרך שפרט לך בנבלה — לא גרס לגר בנתינה ולעובד כוכבים במכירה כדפירש בקונט' בפסחים (שם) דא"כ הוה משמע דאיירי אליבא דר' יהודה דאמר דברים ככתבן ודר' אבהו לא מתוקמא אלא כר"מ כדפרישית ואי גרס ליה יש לפרש דלישנא דקרא בעלמא נקט ולא משום דלהוו דברים ככתבן אי נמי נקט הכי משום דנתינת הגר קודמת:

דְּתַנְיָא: ״לֹא תֹאכְלוּ כׇּל נְבֵלָה לַגֵּר אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ תִּתְּנֶנָּה וַאֲכָלָהּ אוֹ מָכוֹר לְנׇכְרִי״ – אֵין לִי אֶלָּא לְגֵר בִּנְתִינָה, וּלְגוֹי בִּמְכִירָה; לְגֵר בִּמְכִירָה מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לַגֵּר תִּתְּנֶנָּה אוֹ מָכוֹר״.

As it is taught in a baraita: The verse states: “You shall not eat of any unslaughtered animal carcass; you may give it to the resident alien who is within your gates, that he may eat it; or you may sell it to a foreigner; for you are a sacred people to the Lord your God.” From this verse I have derived only that it is permitted to provide such meat to a resident alien through giving and to a gentile through selling. From where is it derived that it is permitted to transfer an unslaughtered animal to a resident alien through selling as well? The verse states: “You may give it to the stranger…or you may sell it,” indicating that one has the option to do either of these.

לְגוֹי בִּנְתִינָה מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תִּתְּנֶנָּה… אוֹ מָכוֹר לְנׇכְרִי״. נִמְצָא אֶחָד גֵּר וְאֶחָד גּוֹי, בֵּין בִּמְכִירָה בֵּין בִּנְתִינָה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: דְּבָרִים כִּכְתָבָן, לְגֵר בִּנְתִינָה וְלַגּוֹי בִּמְכִירָה.

The baraita continues: From where is it derived that it is permitted to a gentile through giving as well? The verse states: “You may give it…or you may sell it to a foreigner.” Consequently, one finds that he may transfer an animal carcass to both a resident alien and a gentile, both through selling or through giving. This is the statement of Rabbi Meir. Rabbi Yehuda says: These matters are to be understood as they are written; one may transfer an unslaughtered animal carcass to a resident alien only through giving, and to a gentile only through selling.

רבי יהודה אומר דברים ככתבן — ואסור ליתן לכנעני עובד כוכבים מתנת חנם ועל זה מביאה בפ"ק דמסכת ע"ז (דף כ.) וא"ת והתנן (לעיל חולין דף צג:) שולח אדם לעובד כוכבים ירך שגיד הנשה בתוכה ושולח משמע בחנם ובפרק כל שעה (פסחים דף כב.) משמע דאתיא אפילו כר' יהודה ויש לומר דתניא בתוספתא אם היה שכנו מותר מפני שהוא כמוכרו לו:

מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה? אִי סָלְקָא דַעְתָּךְ כִּדְקָאָמַר רַבִּי מֵאִיר, לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״לֹא תֹאכְלוּ כׇל נְבֵלָה לַגֵּר אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ תִּתְּנֶנָּה וַאֲכָלָהּ וּמָכוֹר״ – ״אוֹ״ לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ לִדְבָרִים כִּכְתָבָן הוּא דַּאֲתָא: לְגֵר בִּנְתִינָה, וְלַגּוֹי בִּמְכִירָה.

The Gemara asks: What is the reason for the opinion of Rabbi Yehuda? The Gemara responds: Rabbi Yehuda holds that if it enters your mind to understand the verse in accordance with that which Rabbi Meir says, then let the Merciful One write: You shall not eat of any animal carcass, you may give it to the resident alien who is within your gates that he may eat it and also you may sell it to a foreigner. Why do I need the word “or” between these two options? Learn from it that it comes to teach that the matters are to be understood as they are written: To a resident alien through giving alone, and to any other gentile through selling.

או למה לי ש"מ לדברים ככתבן — משמע דאי לאו או הוה אמינא תתננה ומכור אגר דלעיל ואעובד כוכבים והכי נמי אמרינן בריש איזהו נשך (ב"מ דף סא.) ובמרבית קאי אכסף ואאוכל דבתריה ותימה דבפרק קמא דקדושין (דף לב:) איכא פלוגתא דתנאי גבי קימה והדור דשיבה וזקן דאיכא למ"ד דלא קיימי אתרוייהו משום דכתיב מפני שיבה תקום והדרת פני זקן ויש לומר משום דאין לשון מפני נופל על והדרת ולא לשון פני נופל על תקום ואם תאמר דבפרק הוציאו לו (יומא נב.) קאמר איסי בן יהודה חמש פסוקים אין להם הכרע שאת מחר ארור משוקדים וקם ואמאי לא קאי אלעיל ולתחת ועוד דאיסי גופיה סבר בקדושין דקימה והדור קיימי אתרוייהו ויש לומר דהכא ובאיזהו נשך (ב"מ סא.) ופרק קמא דקדושין (דף לב:) דאיכא תרי מילי קאי חד ודאי אלעיל וחד ודאי אלתחת אית לן למימר דתרוייהו קיימי אהכא והכא אבל התם אית לן למימר דקאי אחד דוכתא או אלעיל או אלתחת ובזבחים בפ"ב (דף כד.) דפליגי תנאי גבי ולקח הכהן מדם החטאת באצבעו ונתן דאיכא דמוקי אצבע אשלפניו אולקח ולא אנתינה של אחריו ואיכא דמוקי לה אנתינה של אחריו ולא אלקיחה דלפניו ואיכא דמוקי לה אתרוייהו היינו טעמא דפשטיה דקרא משמע טפי אלקיחה דלקמיה ואשכחן בדוכתא אחרינא ולקחת מדם הפר ונתת על קרנות המזבח באצבעך דהוי אצבע אנתינה והשתא פליגי דחד מוקי אלקיחה כמשמעותיה דקרא וחד מוקי לה אנתינה דיליף סתום מן המפורש ולא בעי נמי לאוקומי אלקיחה דלא שייך לקיחה אאצבע אלא בדעבד אוזן לשפת המזרק והך דמוקי אתרוייהו אלקיחה משום משמעותא ואנתינה דיליף נמי מן המפורש וצריך עיון כל היכא דאמר מקרא נדרש לפניו ולאחריו אם נוכל ליישב שלא יקשה למה ידרשנו לפניו ולאחריו יותר מאותם שאין להם הכרע:

וְרַבִּי מֵאִיר אָמַר לָךְ: הַאי ״אוֹ״ לְהַקְדִּים נְתִינָה דְּגֵר לִמְכִירָה דְּגוֹי. וְרַבִּי יְהוּדָה, לְהַקְדִּים נְתִינָה דְגֵר לִמְכִירָה דְּגוֹי לָא צְרִיךְ קְרָא, סְבָרָא הוּא: זֶה אַתָּה מְצוֶּּוה לְהַחְיוֹתוֹ, וְזֶה אִי אַתָּה מְצוֶּּוה לְהַחֲיוֹתוֹ.

The Gemara asks: And how does Rabbi Meir explain the wording of the verse? The Gemara answers: Rabbi Meir could say to you that this word “or” teaches one to prioritize to giving to a resident alien over selling to a gentile. And Rabbi Yehuda holds that the priority of giving to a resident alien over selling to a gentile does not require a verse, as it is based on logical reasoning: You are commanded by the Torah to sustain this resident alien, but you are not commanded to sustain that gentile.

(סִימָן: שַׁבָּת, חוֹרֵשׁ, וְכִלְאֵי זְרָעִים, אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ, וְשִׁילּוּחַ הַקֵּן).

new sugyaThe Gemara provides a mnemonic device for the topics that will be discussed: Shabbat; plows; and diverse kinds of seeds; a mother and its offspring; and sending away of the mother bird from the nest.

אֶלָּא מֵעַתָּה,

Rav Ashi stated above that the product of any practice described in the Torah as abominable is prohibited for consumption. The Gemara asks: If that is so,

The Vilna page served by shas.org, one PDF per amud.La página de Vilna servida por shas.org, un PDF por amud.דף וילנא מוגש על ידי shas.org, קובץ PDF אחד לכל עמוד.

Text from Sefaria. Gemara and translation from the William Davidson Talmud, with commentary by Rabbi Adin Even-Israel Steinsaltz, CC BY-NC 4.0. Rashi and Tosafot are the Vilna edition, public domain.Texto de Sefaria. La Guemará y su traducción provienen del Talmud William Davidson, con comentario del rabino Adin Even-Israel Steinsaltz (traducción al inglés), CC BY-NC 4.0. Rashi y Tosafot son de la edición de Vilna, de dominio público.הטקסט מתוך ספריא. הגמרא והתרגום מתוך תלמוד ויליאם דוידסון, עם פירושו של הרב עדין אבן־ישראל שטיינזלץ (התרגום לאנגלית), CC BY-NC 4.0. רש״י ותוספות הם ממהדורת וילנא, נחלת הכלל.

Walking through the sugya, step by step

114a — Two more ways to read the fat-in-milk dispute

The daf opens still inside yesterday’s split between Rabbi Ami and Rabbi Asi over cooking forbidden chelev in milk. On 113b the Gemara read it as a dispute over cooking. Now two alternatives:

Some say the opposite (איכא דאמרי). With regard to cooking, all agree one is flogged — a prohibition landing on a prohibition is not even at issue there. Where they split is eating. The one who says not flogged applies ein issur chal al issur — the fat was already forbidden to eat before the milk arrived. The one who says flogged holds the Torah deliberately expressed eating in the language of cooking, so that whoever is flogged for cooking is flogged for eating too.

And if you wish, say (ואיבעית אימא). מָר אֲמַר חֲדָא, וּמָר אֲמַר חֲדָא, וְלָא פְּלִיגִי — “one Sage said one thing and one said another, and they do not disagree.” The one who said flogged was speaking of cooking; the one who said not flogged, of eating. Everyone agrees a prohibition does not take effect where one already sits.

The Tosefta objection. A Tosefta (8:3) is brought against them:

הַמְבַשֵּׁל בְּמֵי חָלָב פָּטוּר… הַפִּגּוּל וְהַנּוֹתָר וְהַטָּמֵא שֶׁבִּשְּׁלָן בְּחָלָב חַיָּיב! Cooking meat in whey, or blood in milk, or bones, tendons, horns, and hooves in milk — exempt. But piggul, notar, and impure offering-meat cooked in milk — liable!

If one is liable for cooking already-forbidden piggul and notar in milk, then a prohibition does land on a prohibition — against the reading just given. The answer. This tanna holds that a prohibition takes effect on a prohibition; Rabbi Ami and Rabbi Asi, as amora’im, may side with the tannaim who hold otherwise. It is an old tannaitic dispute.

Reish Lakish on whey. The Tosefta’s opening — cooking in whey is exempt — supports Reish Lakish. A mishna (Makhshirin 6:5) teaches that whey is like milk and olive-secretion is like oil. Reish Lakish narrows it: that equation is only for rendering seeds susceptible to impurity; for meat-in-milk, whey is not like milk. The Tosefta bears him out.

114a — Cow and ewe, older sister and younger

Now a run of baraitot on the phrase “in its mother’s milk,” written three times in the Torah, each generating scope by kal vachomer — and each, the Gemara shows, still needing its verse.

Cow and ewe. From “its mother’s milk” I know only the mother goat’s milk. Whence a cow and a ewe? A kal vachomer: the mother, which may be mated with the kid (same species), is nonetheless forbidden for cooking; a cow or ewe, which may not be mated with it, surely should be! So why the verse? Rav Ashi: me’ikara d’dina pircha — the refutation sits at the source. The mother is stringent in a way a cow is not — one may not slaughter it and its offspring on the same day. So the inference is flawed, and “in its mother’s milk” is needed to include cow and ewe.

The older sister. A second baraita, on the third mention: I know only the mother’s milk — a mother under a year, not yet entered the pen to be tithed. Whence the older sister, over a year, already through the pen? Kal vachomer: the mother, which does enter the pen with the kid, is forbidden for cooking; the sister, which does not, surely should be! Again Rav Ashi: the refutation is at the source — the mother is forbidden for slaughter with the kid, the sister is not. The verse is needed.

The younger sister. Whence the younger sister — one not yet through the pen? מִבֵּינַיָּא — from the common denominator of the mother and the older sister. Neither shares the younger sister’s leniency, yet each is included; their common element is simply that both are meat and forbidden to cook in milk, so the younger sister comes along. The challenge: if a tzad hashaveh works, then the older sister, too, could have been derived mibeinaya — from the mother and a cow — and no verse would be needed for her! The concession: indeed so. So what is the extra “in its mother’s milk” for? It is needed for the next baraita.

114b — A mother’s own meat in its own milk

The next baraita asks the sharpest case: the verse forbids cooking the kid in its mother’s milk — whence that a mother’s own meat may not be cooked in its own milk? A kal vachomer offers itself: where fruit-with-fruit is not forbidden (two offspring may be slaughtered on one day) yet fruit-with-mother is (slaughter), then where fruit-with-fruit is forbidden (cooking a kid in milk), fruit-with-mother surely should be! Why, then, the verse? Because the inference can be refuted — and now the yochiach chain:

  • The horse (Rav Aḥadvoi bar Ami). A horse born of a stallion and mare that is the brother of a mule: fruit-with-fruit is forbidden (one may not mate it with the mule) yet fruit-with-mother is permitted (it may be mated with its own dam). Rejected: there it is the sire’s seed that forbids, not the shared mother — proven by a mule whose case runs the other way.
  • The slave (Mar son of Ravina). A Canaanite slave who is the brother of a freed sister: fruit-with-fruit forbidden (he may not be with his freed sister) yet fruit-with-mother permitted (he may be with his slave mother). Rejected: there it is the bill of manumission that forbids — proven by the mirror case of a slave whose mother was freed.
  • Diverse seeds (Rav Idi bar Avin). Kilayim: fruit-with-fruit forbidden (two species sown together) yet fruit-with-mother permitted (any seed sown in the soil). Rejected: diverse seeds are forbidden only by way of the mother — the soil; wheat and barley in a single jug are not forbidden at all.

Rav Ashi settles it. The a fortiori was never sound, because fruit-with-fruit and fruit-with-mother are not comparable:

מָה לִפְרִי עִם פְּרִי שֶׁכֵּן שְׁנֵי גּוּפִים, תֹּאמַר בִּפְרִי עִם הָאֵם שֶׁכֵּן גּוּף אֶחָד. A kid and its mother’s milk are two bodies that were never one; a mother’s meat and its own milk were once a single body. They cannot be equated — and so the verse “in its mother’s milk” was needed.

114b — Forbidden to eat, forbidden to benefit

The written verse forbids only cooking. Rav Ashi: whence that meat in milk is forbidden to eat? From ״לֹא תֹאכַל כׇּל תּוֹעֵבָה״ (Deut. 14:3) — anything I have made abominable to you is under “you shall not eat.” And whence forbidden to benefit from? Per Rabbi Abbahu in the name of Rabbi Elazar: wherever the Torah says “shall not eat,” both eating and benefit are forbidden, unless the verse says otherwise — as it does for a carcass, which may be sold to a foreigner.

That exception opens a baraita on the carcass verse (Deut. 14:21):

  • Rabbi Meir: the word “or” (“give it… or sell it”) teaches that one may transfer a carcass to either a resident alien or a gentile, either by giving or by selling.
  • Rabbi Yehuda: the words are as written — to the resident alien by giving, to the gentile by selling. The “or” is there to teach priority — you are commanded to sustain the resident alien, and not the gentile — which Rabbi Meir says needs no verse, being plain reason.

The daf closes with a mnemonic (siman) for the topics ahead — Shabbat; plows; diverse seeds; a mother and its offspring; sending away the nest — and the opening word of the next challenge, אֶלָּא מֵעַתָּה, “if that is so,” which spills straight into tomorrow’s daf.


The distinctions, side by side

The heart of 114b is the yochiach chain — three domains dragged in to break the a fortiori from fruit-with-fruit to fruit-with-mother, and each shown to prove nothing because a hidden factor, not motherhood, was doing the work:

Counter-case offered Fruit with fruit Fruit with mother Why it proves nothing
Horse, brother of a mule Forbidden — not mated with the mule Permitted — mated with its own dam The sire’s seed forbids the pair, not the shared mother
Slave, brother of a freed sister Forbidden — barred from the freed sister Permitted — allowed to the slave mother The bill of manumission forbids her, not motherhood
Diverse seeds (kilayim) Forbidden — two species together Permitted — any seed in the soil Forbidden only by way of the mother — the soil itself

The chain ends not with a fourth counter-case but with Rav Ashi’s flat refusal to compare the two at all — two bodies versus one body — which is why the verse, not the logic, carries the law.


One line to carry with you

Almost every inference on the page looks watertight and then leaks. The lesson is the Gemara’s own — a kal vachomer is only as sound as the case it stands on, and where the source hides a stringency of its own, the Torah’s extra word was never spare.

Recorriendo la suguiá, paso a paso

114a — Dos lecturas más de la disputa de la grasa en leche

El daf abre aún dentro del desacuerdo de ayer entre Rabí Amí y Rabí Así sobre cocinar jélev prohibido en leche. En 113b la Guemará lo leyó como una disputa sobre cocinar. Ahora dos alternativas:

Algunos dicen lo contrario (איכא דאמרי). En cuanto a cocinar, todos coinciden en que se azota — que una prohibición caiga sobre otra ni siquiera está en juego allí. Donde discrepan es en comer. El que dice no se azota aplica ein isur jal al isur — la grasa ya estaba prohibida para comer antes de que llegara la leche. El que dice se azota sostiene que la Torá expresó deliberadamente el comer en el lenguaje del cocinar, de modo que quien es azotado por cocinar lo es también por comer.

Y si quieres, di (ואיבעית אימא). מָר אֲמַר חֲדָא, וּמָר אֲמַר חֲדָא, וְלָא פְּלִיגִי — “un Sabio dijo una cosa y otro dijo otra, y no discrepan.” El que dijo se azota hablaba de cocinar; el que dijo no se azota, de comer. Todos coinciden en que una prohibición no toma efecto donde ya hay una.

La objeción de la Tosefta. Se trae una Tosefta (8:3) contra ellos:

הַמְבַשֵּׁל בְּמֵי חָלָב פָּטוּר… הַפִּגּוּל וְהַנּוֹתָר וְהַטָּמֵא שֶׁבִּשְּׁלָן בְּחָלָב חַיָּיב! Cocinar carne en suero, o sangre en leche, o huesos, tendones, cuernos y pezuñas en leche — exento. Pero pigul, notar y lo impuro — carne de ofrenda cocinada en leche — ¡obligado!

Si uno es responsable por cocinar pigul y notar ya prohibidos en leche, entonces una prohibición sí cae sobre otra — contra la lectura recién dada. La respuesta. Este tana sostiene que una prohibición toma efecto sobre otra; Rabí Amí y Rabí Así, como amoraím, pueden alinearse con los tanaím que sostienen lo contrario. Es una vieja disputa tanaítica.

Reish Lakish sobre el suero. La apertura de la Tosefta — cocinar en suero está exento — apoya a Reish Lakish. Una mishná (Majshirín 6:5) enseña que el suero es como leche y la secreción de oliva es como aceite. Reish Lakish lo estrecha: esa equivalencia es solo para volver las semillas susceptibles a la impureza; para carne en leche, el suero no es como leche. La Tosefta lo confirma.

114a — Vaca y oveja, hermana mayor y menor

Ahora una serie de baraitot sobre la frase “en la leche de su madre”, escrita tres veces en la Torá, cada una generando alcance por kal vajómer — y cada una, muestra la Guemará, necesitando aún su versículo.

Vaca y oveja. De “la leche de su madre” conozco solo la leche de la madre cabra. ¿De dónde una vaca y una oveja? Un kal vajómer: la madre, que puede aparearse con el cabrito (misma especie), está no obstante prohibida para cocinar; una vaca u oveja, que no puede aparearse con él, ¡seguro que debería estarlo! Entonces, ¿para qué el versículo? Rabí Así: meikara dedina pirjá — la refutación está en el origen. La madre es severa de un modo en que la vaca no lo es — no se puede faenar a ella y a su cría en un mismo día. Así que la inferencia es defectuosa, y “en la leche de su madre” hace falta para incluir vaca y oveja.

La hermana mayor. Una segunda baraita, sobre la tercera mención: conozco solo la leche de la madre — una madre de menos de un año, que aún no entró al corral para ser diezmada. ¿De dónde la hermana mayor, de más de un año, ya pasada por el corral? Kal vajómer: la madre, que sí entra al corral con el cabrito, está prohibida para cocinar; la hermana, que no, ¡seguro que debería estarlo! De nuevo Rabí Así: la refutación está en el origen — la madre está prohibida para faenar con el cabrito, la hermana no. El versículo hace falta.

La hermana menor. ¿De dónde la hermana menor — una que aún no pasó por el corral? מִבֵּינַיָּא — del denominador común de la madre y la hermana mayor. Ninguna comparte la lenidad de la hermana menor, y sin embargo cada una está incluida; su elemento común es simplemente que ambas son carne y están prohibidas de cocinar en leche, así que la hermana menor viene con ellas. El desafío: si un tzad hashavé funciona, entonces la hermana mayor, también, podría haberse derivado mibeinaia — de la madre y una vaca — y no haría falta versículo para ella. La concesión: en efecto así es. Entonces, ¿para qué el “en la leche de su madre” extra? Hace falta para la baraita siguiente.

114b — La propia carne de la madre en su propia leche

La baraita siguiente plantea el caso más agudo: el versículo prohíbe cocinar al cabrito en la leche de su madre — ¿de dónde que la carne propia de una madre no pueda cocinarse en su propia leche? Se ofrece un kal vajómer: donde fruto-con-fruto no está prohibido (dos crías pueden faenarse en un día) y sin embargo fruto-con-madre sí lo está (faena), entonces donde fruto-con-fruto sí está prohibido (cocinar un cabrito en leche), ¡fruto-con-madre seguro que debería estarlo! ¿Para qué, entonces, el versículo? Porque la inferencia puede refutarse — y ahora la cadena iojíaj:

  • El caballo (Rav Ajadvoi bar Amí). Un caballo nacido de un semental y una yegua que es hermano de una mula: fruto-con-fruto está prohibido (no se le puede aparear con la mula) y sin embargo fruto-con-madre está permitido (se le puede aparear con su propia madre). Rechazado: allí es la semilla del padre la que prohíbe, no la madre compartida — probado por una mula cuyo caso corre al revés.
  • El esclavo (Mar hijo de Ravina). Un esclavo cananeo que es hermano de una hermana liberada: fruto-con-fruto prohibido (no puede estar con su hermana liberada) y sin embargo fruto-con-madre permitido (puede estar con su madre esclava). Rechazado: allí es el acta de manumisión la que prohíbe — probado por el caso espejo de un esclavo cuya madre fue liberada.
  • Semillas diversas (Rav Idí bar Avín). Kilaim: fruto-con-fruto prohibido (dos especies sembradas juntas) y sin embargo fruto-con-madre permitido (cualquier semilla sembrada en la tierra). Rechazado: las semillas diversas están prohibidas solo por medio de la madre — la tierra; trigo y cebada en un solo cántaro no están prohibidos en absoluto.

Rabí Así lo zanja. La a fortiori nunca fue sólida, porque fruto-con-fruto y fruto-con-madre no son comparables:

מָה לִפְרִי עִם פְּרִי שֶׁכֵּן שְׁנֵי גּוּפִים, תֹּאמַר בִּפְרִי עִם הָאֵם שֶׁכֵּן גּוּף אֶחָד. Un cabrito y la leche de su madre son dos cuerpos que nunca fueron uno; la carne de una madre y su propia leche fueron una vez un solo cuerpo. No pueden equipararse — y por eso el versículo “en la leche de su madre” hizo falta.

114b — Prohibido comer, prohibido aprovechar

El versículo escrito prohíbe solo cocinar. Rabí Así: ¿de dónde que la carne en leche esté prohibida para comer? De ״לֹא תֹאכַל כׇּל תּוֹעֵבָה״ (Dt. 14:3) — todo lo que te he hecho abominable está bajo “no comerás”. ¿Y de dónde prohibida para aprovechar? Según Rabí Abahú en nombre de Rabí Elazar: dondequiera que la Torá dice “no comerás”, tanto comer como aprovechar están prohibidos, salvo que el versículo diga lo contrario — como lo hace para un cadáver, que puede venderse a un extranjero.

Esa excepción abre una baraita sobre el versículo del cadáver (Dt. 14:21):

  • Rabí Meír: la palabra “o” (“dáselo… o véndelo”) enseña que uno puede transferir un cadáver a cualquiera de los dos — residente extranjero o gentil — y de cualquiera de las dos formas, dando o vendiendo.
  • Rabí Iehudá: las palabras son tal como están escritas — al residente extranjero por dar, al gentil por vender. El “o” está para enseñar prioridad — se te ordena sustentar al residente extranjero, y no al gentil — lo cual Rabí Meír dice que no necesita versículo, pues es razón evidente.

El daf cierra con un mnemotécnico (simán) de los temas por venir — Shabat; arados; semillas diversas; una madre y su cría; despedir el nido — y la palabra inicial del desafío siguiente, אֶלָּא מֵעַתָּה, “si es así”, que desemboca directo en el daf de mañana.


Las distinciones, lado a lado

El corazón de 114b es la cadena iojíaj — tres ámbitos arrastrados para romper la a fortiori de fruto-con-fruto a fruto-con-madre, y cada uno mostrado como que no prueba nada porque un factor oculto, no la maternidad, hacía el trabajo:

Caso contrario ofrecido Fruto con fruto Fruto con madre Por qué no prueba nada
Caballo, hermano de una mula Prohibido — no se aparea con la mula Permitido — se aparea con su propia madre La semilla del padre prohíbe la pareja, no la madre compartida
Esclavo, hermano de una hermana liberada Prohibido — vedado a la hermana liberada Permitido — permitido a la madre esclava El acta de manumisión la prohíbe, no la maternidad
Semillas diversas (kilaim) Prohibido — dos especies juntas Permitido — cualquier semilla en la tierra Prohibido solo por medio de la madre — la propia tierra

La cadena termina no con un cuarto caso contrario sino con la negativa rotunda de Rabí Así a comparar los dos en absoluto — dos cuerpos frente a un cuerpo — y por eso el versículo, no la lógica, carga la ley.


Una línea para llevarte

Casi cada inferencia de la página parece hermética y luego tiene fugas. La lección es la de la Guemará misma — un kal vajómer es tan sólido como el caso sobre el que se apoya, y donde el origen esconde una severidad propia, la palabra extra de la Torá nunca fue sobrante.

עוברים על הסוגיה, צעד אחר צעד

קיד ע”א — שתי קריאות נוספות למחלוקת חלב־בחלב

הדף פותח עדיין בתוך המחלוקת של אתמול בין רבי אמי לרבי אסי על בישול חלב אסור בחלב. בדף קיג ע”ב קראה הגמרא את המחלוקת כמחלוקת על בישול. עכשיו שתי חלופות:

ואיכא דאמרי (יש אומרים להפך). לעניין בישול, הכול מודים שלוקים — איסור החל על איסור אינו נדון שם כלל. היכן שנחלקו הוא באכילה. הסובר אינו לוקה מפעיל אין איסור חל על איסור — החלב כבר נאסר באכילה בטרם בא החלב. הסובר לוקה מחזיק שהתורה הביעה במכוון את האכילה בלשון בישול, כך שמי שלוקה על הבישול לוקה גם על האכילה.

ואיבעית אימא (אם תרצה, אמור). מָר אֲמַר חֲדָא, וּמָר אֲמַר חֲדָא, וְלָא פְּלִיגִי — “זה אמר דבר אחד וזה אמר דבר אחר, ואינם חולקים.” זה שאמר לוקה דיבר בבישול; זה שאמר אינו לוקה, באכילה. הכול מודים שאין איסור חל במקום שכבר יש איסור.

קושיית התוספתא. מובאת תוספתא (ח, ג) כנגדם:

הַמְבַשֵּׁל בְּמֵי חָלָב פָּטוּר… הַפִּגּוּל וְהַנּוֹתָר וְהַטָּמֵא שֶׁבִּשְּׁלָן בְּחָלָב חַיָּיב! המבשל בשר בנסיוב, או דם בחלב, או עצמות, גידים, קרניים וטלפיים בחלב — פטור. אבל פיגול, נותר וטמא — בשר קודשים — שבישלם בחלב — חייב!

אם חייבים על בישול פיגול ונותר אסורים כבר בחלב, הרי שאיסור כן חל על איסור — כנגד הקריאה שזה עתה ניתנה. התשובה. תנא זה סובר שאיסור חל על איסור; רבי אמי ורבי אסי, כאמוראים, רשאים לעמוד לצד התנאים הסוברים אחרת. זו מחלוקת תנאים עתיקה.

ריש לקיש על הנסיוב. פתיחת התוספתא — המבשל בנסיוב פטור — מסייעת לריש לקיש. משנה (מכשירין ו, ה) שונה שמי חלב הרי הן כחלב והמוחל הרי הוא כשמן. ריש לקיש מצמצם: השוואה זו היא רק להכשיר את הזרעים לטומאה; לעניין בשר בחלב, אין הנסיוב כחלב. התוספתא מאששת אותו.

קיד ע”א — פרה ורחל, אחות גדולה ואחות קטנה

עכשיו שורת ברייתות על הביטוי “בחלב אמו”, הכתוב שלוש פעמים בתורה, כשכל אחת מולידה היקף בקל וחומר — וכל אחת, מראה הגמרא, עדיין זקוקה לפסוקה.

פרה ורחל. מ“בחלב אמו” אין לי אלא חלב האם העז. מנין פרה ורחל? קל וחומר: האם, המותרת בהרבעה עם הגדי (אותו מין), אסורה בכל זאת בבישול; פרה ורחל, שאינן מותרות בהרבעה עמו, קל וחומר שיאסרו! אם כן, למה הפסוק? רב אשי: מעיקרא דדינא פירכא — הפירכא נמצאת במקור. האם חמורה במה שאין הפרה חמורה — אין שוחטים אותה ואת בנה ביום אחד. אם כן ההיקש פגום, ו“בחלב אמו” נדרש לרבות פרה ורחל.

האחות הגדולה. ברייתא שנייה, על המופע השלישי: אין לי אלא חלב האם — אם שאינה בת שנתה, שעדיין לא נכנסה לדיר להתעשר. מנין האחות הגדולה, בת שנתה, שכבר עברה בדיר? קל וחומר: האם, שכן נכנסת לדיר עם הגדי, אסורה בבישול; האחות, שלא נכנסת, קל וחומר שתיאסר! שוב רב אשי: הפירכא במקור — האם אסורה בשחיטה עם הגדי, האחות לא. הפסוק נדרש.

האחות הקטנה. מנין האחות הקטנה — שעדיין לא עברה בדיר? מִבֵּינַיָּא — מן הצד השווה של האם והאחות הגדולה. אף אחת אינה שותפה לקולת האחות הקטנה, ובכל זאת כל אחת מרובה; הצד השווה שלהן הוא פשוט ששתיהן בשר ואסורות לבשל בחלב, ולכן האחות הקטנה נכללת עמהן. הקושיה: אם צד שווה פועל, הרי גם האחות הגדולה יכלה להילמד מבינייא — מן האם ומפרה — ולא היה צורך בפסוק עבורה! ההודאה: אין הכי נמי, כן. אם כן, למה ה“בחלב אמו” היתר? נדרש לברייתא הבאה.

קיד ע”ב — בשר האם עצמה בחלבה שלה

הברייתא הבאה שואלת את המקרה החד ביותר: הפסוק אוסר לבשל את הגדי בחלב אמו — מנין שבשר האם עצמה אינו מתבשל בחלבה שלה? מוצע קל וחומר: במקום שבו פרי עם פרי אינו נאסר (שני צאצאים מותרים בשחיטה ביום אחד) ובכל זאת פרי עם האם נאסר (שחיטה), הרי במקום שבו פרי עם פרי נאסר (בישול גדי בחלב), קל וחומר שפרי עם האם ייאסר! אם כן, למה הפסוק? משום שאפשר לפרוך את ההיקש — וכעת שרשרת היוכיח:

  • הסוס (רב אחדבוי בר אמי). סוס בן סוסיה שהוא אחי פרד: פרי עם פרי אסור (אין מרביעים אותו עם הפרד) ובכל זאת פרי עם האם מותר (מרביעים אותו עם אמו שלו). נדחה: שם זרע האב הוא שגורם לאיסור, לא האם המשותפת — מוכח מפרד שמקרהו רץ להפך.
  • העבד (מר בריה דרבינא). עבד כנעני שהוא אחי משוחררת: פרי עם פרי אסור (אסור לו באחותו המשוחררת) ובכל זאת פרי עם האם מותר (מותר לו באמו השפחה). נדחה: שם גט השחרור הוא שאוסר — מוכח ממקרה המראה של עבד שאמו שוחררה.
  • כלאי זרעים (רב אידי בר אבין). כלאיים: פרי עם פרי אסור (שני מינים הנזרעים יחד) ובכל זאת פרי עם האם מותר (כל זרע הנזרע באדמה). נדחה: כלאי זרעים אסורים רק על ידי האם — האדמה; חיטה ושעורה בכד אחד אינן אסורות כלל.

רב אשי מכריע. הקל וחומר לא היה מוצק מעולם, שכן פרי עם פרי ופרי עם האם אינם ברי־השוואה:

מָה לִפְרִי עִם פְּרִי שֶׁכֵּן שְׁנֵי גּוּפִים, תֹּאמַר בִּפְרִי עִם הָאֵם שֶׁכֵּן גּוּף אֶחָד. גדי וחלב אמו הם שני גופים שלא היו מעולם אחד; בשר האם וחלבה שלה היו פעם גוף אחד. אי אפשר להשוותם — ולכן נדרש הפסוק “בחלב אמו”.

קיד ע”ב — אסור באכילה, אסור בהנאה

הפסוק הכתוב אוסר רק לבשל. רב אשי: מנין שבשר בחלב אסור באכילה? מ״לֹא תֹאכַל כׇּל תּוֹעֵבָה״ (דברים יד, ג) — כל שתיעבתי לך הרי הוא בבל תאכל. ומנין שאסור בהנאה? כדברי רבי אבהו בשם רבי אלעזר: כל מקום שנאמר “לא תאכל”, אחד איסור אכילה ואחד איסור הנאה במשמע, עד שיפרוט לך הכתוב — כפי שפרט בנבלה, שמותר למכרה לנכרי.

חריג זה פותח ברייתא על פסוק הנבלה (דברים יד, כא):

  • רבי מאיר: המילה “או” (“לגר תתננה… או מכור”) מלמדת שמותר להעביר נבלה לכל אחד — גר תושב או גוי — ובכל דרך, בנתינה או במכירה.
  • רבי יהודה: הדברים ככתבן — לגר בנתינה, לגוי במכירה. ה“או” בא ללמד קדימות — מצווה אתה להחיות את הגר, ולא את הגוי — ורבי מאיר סובר שאין צורך בפסוק לכך, שכן סברה היא.

הדף חותם בסימן לנושאים הבאים — שבת; חורש; כלאי זרעים; אותו ואת בנו; שילוח הקן — ובמילת הפתיחה של הקושיה הבאה, אֶלָּא מֵעַתָּה, “אלא מעתה”, הנשפכת היישר לדף של מחר.


ההבחנות, זו מול זו

לב קיד ע”ב הוא שרשרת היוכיח — שלושה תחומים הנגררים לשבור את הקל וחומר מפרי עם פרי לפרי עם האם, וכל אחד מתברר כאינו מוכיח דבר משום שגורם נסתר, לא האמהות, עשה את המלאכה:

המקרה הנגדי המוצע פרי עם פרי פרי עם האם מדוע אינו מוכיח דבר
סוס, אחי פרד אסור — אין מרביעים עם הפרד מותר — מרביעים עם אמו שלו זרע האב אוסר את הזוג, לא האם המשותפת
עבד, אחי משוחררת אסור — אסור באחותו המשוחררת מותר — מותר באמו השפחה גט השחרור אוסרה, לא האמהות
כלאי זרעים אסור — שני מינים יחד מותר — כל זרע באדמה אסור רק על ידי האם — האדמה עצמה

השרשרת אינה מסתיימת במקרה נגדי רביעי אלא בסירובו הנחרץ של רב אשי להשוות בין השניים כלל — שני גופים מול גוף אחד — ולכן הפסוק, לא ההיגיון, נושא את הדין.


שורה אחת לקחת אתכם

כמעט כל היקש בדף נראה אטום ואז דולף. הלקח הוא לקח הגמרא עצמה — קל וחומר מוצק רק ככוח המקרה שעליו הוא עומד, ובמקום שהמקור מסתיר חומרה משלו, המילה היתרה של התורה מעולם לא היתה מיותרת.

🎯 Test yourselfPonte a pruebaבחנו את עצמכם

Tip: click the card, then keys 1–4 answer and Enter moves on.Consejo: pulsa en la tarjeta; luego 1–4 responden y Enter continúa.טיפ: הקישו על הכרטיס; אחר כך 1–4 עונים ו-Enter ממשיך.

Tomorrow (Sun, 23 August 2026): Chullin 115 — Rav Ashi's rule that the product of any abominable act is forbidden is pressed hard — food cooked on Shabbat, a field plowed with an ox and a donkey, grain threshed by a muzzled animal — and each is shown, in the end, to be permitted after all.

Mañana (dom, 23 de agosto de 2026): Julín 115 — La regla de Rabí Así de que el producto de todo acto abominable está prohibido se pone a prueba con dureza — comida cocinada en Shabat, un campo arado con buey y asno, grano trillado por un animal embozalado — y cada caso resulta, al final, permitido.

מחר (יום א׳, 23 באוגוסט 2026): חולין קטו — כללו של רב אשי, שתוצר של כל מעשה תיעוב אסור, נלחץ בכוח — תבשיל שנתבשל בשבת, שדה שנחרש בשור ובחמור, תבואה שנידושה בבהמה חסומה — וכל אחד מתברר בסוף כמותר.