Daf Yomi — Chullin 101 (חולין קא)Daf Yomi — Julín 101 (חולין קא)

Chapter 7: Gid HaNasheh (the sciatic nerve) · Sun, 9 August 2026Capítulo 7: Guid HaNashé (el nervio sciático) · dom, 9 de agosto de 2026
⚠️AI-generated study aid, built from the text of the daf. It does not replace learning the daf itself.Hoja generada por IA a partir del texto del daf. No reemplaza el estudio del daf mismo.דף עזר ללימוד שנוצר בבינה מלאכותית מתוך טקסט הדף. אינו מחליף את לימוד הדף עצמו.
📜 This is the daf itself — the Vilna page, not our writing. It is not AI-generated.Este es el daf mismo — la página de Vilna, no nuestra redacción. No está generado por IA.זהו הדף עצמו — דף וילנא, ולא כתיבה שלנו. הוא אינו מיוצר בבינה מלאכותית.
הדף הזה עדיין לא תורגם לעברית; למטה מופיעה הגרסה האנגלית.

The big picture (read this first)

Yesterday ended on a baraita with two positions: eat the gid of a non-kosher animal and Rabbi Yehuda gives you two sets of lashes, while Rabbi Shimon gives you none at all. Rabbi Yehuda has been explained. Today belongs to the harder half — how can Rabbi Shimon exempt entirely?

From there the daf becomes a general treatise on the question underneath the whole chapter: when does a second prohibition manage to attach itself to something already forbidden?

Two prohibitions, one object. The Gemara isolates two ways the second one can still bite: it may be אִיסּוּר כּוֹלֵל, broader in scope than the first, or אִיסּוּר חָמוּר, more severe than the first. Rabbi Yosei HaGelili is the tanna who accepts neither — and proving that costs the Gemara a baraita whose attributions have to be turned around.

Four movements:

  1. Rabbi Shimon’s exemption (101a) — Rava explains it with a startlingly narrow reading of the verse in Bereishit.
  2. Rabbi Meir and the lashes (101a) — the gid of a carcass, of a burnt offering, of an ox condemned to stoning; and the search for the tanna who fits.
  3. Rabbi Yosei HaGelili (101a–101b) — impurity of body against impurity of meat, migo, and Rav Ashi’s beautiful refusal to say which prohibition is worse.
  4. Sinai, and the name “Israel” (101b) — the Rabbis answer Rabbi Yehuda from the words of the verse itself, and the chapter’s opening question finally closes.

Key concepts & terms

Term Meaning
אִיסּוּר כּוֹלֵל (issur kolel) An “inclusive” prohibition — broader in scope than the existing one. Whether breadth alone lets it take effect is the day’s central dispute.
אִיסּוּר חָמוּר (issur chamur) A more severe prohibition. Even one who rejects issur kolel might allow severity to override.
מִגּוֹ (migo) “Since” — the mechanism of issur kolel: since the prohibition binds him in the wider case, it binds him here too. Rabbi Yosei HaGelili: מִגּוֹ לָא אָמְרִינַן.
טוּמְאַת הַגּוּף / טוּמְאַת בָּשָׂר (tumas haguf / tumas basar) Impurity of the person’s body (punishable by karet) against impurity of the meat (lashes) — and which is graver is not obvious.
הַצָּעָה שֶׁל מִשְׁנָה (hatza’ah shel mishnah) The correct presentation of a teaching — the wording is right but the attributions must be exchanged.
קְבִיעָא וְקַיְימָא (kevi’a vekaima) Fixed and standing — Shabbos falls of itself on the seventh day, unlike Yom Kippur, which the court fixes.
שְׁעַת הַגְּזֵרָה (she’as hagezeirah) A time of persecution — the historical circumstance in which Yom Kippur was displaced onto Shabbos.
שׁוֹר הַנִּסְקָל / עוֹלָה (shor hanniskal / olah) An ox condemned to stoning / a burnt offering. Both forbid all benefit, not only eating, so they stack onto the gid.
לֹא נִיתְּנָה תּוֹרָה פְּעָמִים פְּעָמִים “The Torah was not given in instalments” — Rav Ashi’s principle that the law began at Sinai, in one act.
אֵבֶר מִן הַחַי (ever min hachai) A limb severed from a living animal; forbidden to Noahides too, which is why its scope parallels the gid.

El panorama general (leer esto primero)

Ayer terminó con una baraita de dos posturas: come el guid de un animal no kosher y Rabí Iehudá te da dos series de azotes, mientras que Rabí Shimón no te da ninguna en absoluto. Rabí Iehudá ya quedó explicado. Hoy pertenece a la mitad más difícil — ¿cómo puede Rabí Shimón eximir por completo?

De ahí el daf se convierte en un tratado general sobre la pregunta que subyace a todo el capítulo: ¿cuándo logra una segunda prohibición adherirse a algo ya prohibido?

Dos prohibiciones, un objeto. La Guemará aísla dos maneras en que la segunda todavía puede morder: puede ser אִיסּוּר כּוֹלֵל, más amplia en alcance que la primera, o אִיסּוּר חָמוּר, más severa que la primera. Rabí Iosí HaGuelilí es el tana que no acepta ninguna de las dos — y probarlo le cuesta a la Guemará una baraita cuyas atribuciones hay que dar vuelta.

Cuatro movimientos:

  1. La exención de Rabí Shimón (101a) — Rava la explica con una lectura sorprendentemente estrecha del versículo de Bereshit.
  2. Rabí Meir y los azotes (101a) — el guid de un cadáver, de una ofrenda quemada, de un buey condenado a la lapidación; y la búsqueda del tana que encaja.
  3. Rabí Iosí HaGuelilí (101a–101b) — impureza del cuerpo contra impureza de la carne, migó, y la hermosa negativa de Rav Ashi a decir cuál prohibición es peor.
  4. El Sinaí, y el nombre “Israel” (101b) — los Sabios responden a Rabí Iehudá desde las palabras mismas del versículo, y la pregunta inicial del capítulo por fin se cierra.

Conceptos y términos clave

Término Significado
אִיסּוּר כּוֹלֵל (isur kolel) Una prohibición “inclusiva” — más amplia en alcance que la existente. Si la amplitud por sí sola le permite surtir efecto es la disputa central del día.
אִיסּוּר חָמוּר (isur jamur) Una prohibición más severa. Incluso quien rechaza el isur kolel podría permitir que la severidad prevalezca.
מִגּוֹ (migó) “Dado que” — el mecanismo del isur kolel: dado que la prohibición lo obliga en el caso más amplio, lo obliga también aquí. Rabí Iosí HaGuelilí: מִגּוֹ לָא אָמְרִינַן.
טוּמְאַת הַגּוּף / טוּמְאַת בָּשָׂר (tumat haguf / tumat basar) Impureza del cuerpo de la persona (punible con karet) contra impureza de la carne (azotes) — y cuál es más grave no es obvio.
הַצָּעָה שֶׁל מִשְׁנָה (hatzaá shel mishná) La presentación correcta de una enseñanza — la formulación es correcta pero las atribuciones hay que intercambiarlas.
קְבִיעָא וְקַיְימָא (kevía vekaimá) Fijo y permanente — Shabat cae por sí mismo en el séptimo día, a diferencia de Iom Kipur, que fija el tribunal.
שְׁעַת הַגְּזֵרָה (sheat haguezerá) Un tiempo de persecución — la circunstancia histórica en que Iom Kipur fue desplazado a Shabat.
שׁוֹר הַנִּסְקָל / עוֹלָה (shor hanniskal / olá) Un buey condenado a la lapidación / una ofrenda quemada. Ambos prohíben todo beneficio, no solo comer, así que se apilan sobre el guid.
לֹא נִיתְּנָה תּוֹרָה פְּעָמִים פְּעָמִים “La Torá no se dio en cuotas” — el principio de Rav Ashi de que la ley empezó en el Sinaí, en un solo acto.
אֵבֶר מִן הַחַי (éver min hajai) Un miembro separado de un animal vivo; prohibido también a los noájidas, y por eso su alcance corre paralelo al del guid.

🃏 FlashcardsTarjetasכרטיסיות

The terms above, one per card. Read the term, recall what it means on this daf, then turn the card over and say whether you had it. Whatever you flag comes back at the end in a shorter second round.Los términos de arriba, uno por tarjeta. Lee el término, recuerda qué significa en este daf, luego gira la tarjeta y di si lo sabías. Lo que marques vuelve al final en una segunda ronda, más corta.המונחים שלמעלה, אחד לכל כרטיס. קראו את המונח, נסו להיזכר מה משמעותו בדף הזה, ואז הפכו את הכרטיס ואמרו אם ידעתם. כל מה שתסמנו יחזור בסוף בסיבוב שני, קצר יותר.

Tip: click the card, then space flips it, ← → move, 1 / 2 rate it.Consejo: pulsa en la tarjeta; la barra espaciadora la gira, ← → navegan, 1 / 2 califican.טיפ: הקישו על הכרטיס; מקש הרווח הופך אותו, ← → מדפדפים, 1 / 2 מדרגים.

Who’s who in today’s daf

Tannaim

  • Rabbi Shimon (bar Yochai) — fourth generation, student of Rabbi Akiva. Exempts entirely; Rava explains how.
  • Rabbi Yehuda (bar Ilai) — fourth generation, student of Rabbi Akiva. The stringent voice on both the gid and ever min hachai.
  • Rabbi Meir — fourth generation, student of Rabbi Akiva; two sets of lashes for the gid of a carcass.
  • Rabbi Akiva — third generation, Bnei Brak; teacher of the four above. After the reversal, he is the one holding each day stands independently.
  • Rabbi Yosei HaGelili — third generation, a contemporary of Rabbi Akiva from the Galilee. The tanna who accepts neither issur kolel nor severity as grounds for a second prohibition.
  • Rabbi Elazar (ben Shammua) — fourth generation, student of Rabbi Akiva. Joins Rabbi Yehuda on ever min hachai. Not to be confused with the Amora Rabbi Elazar ben Pedas.

Eretz-Yisrael Amoraim

  • Rabbi Yochanan (bar Nappacha) — second generation, head of the Tiberias academy. Both the ruling about Shabbos and Yom Kippur and the observation that both sides read one verse.
  • Rabbi Yosei b’Rabbi Chanina — second generation, Caesarea; student of Rabbi Yochanan. Source of “reverse the attributions.”
  • Rav Yitzchak bar Yaakov bar Giyorei — a minor figure known as a transmitter of Rabbi Yochanan’s rulings to Babylonia by letter; I would not want to guess at more.

Babylonian Amoraim

  • Rav (Abba Arikha) — first generation, founder of Sura. Source of the Rabbi Meir tradition, via Rav Yehuda.
  • Rav Yehuda (bar Yechezkel) — second generation, head of Pumbedita; student of Rav and Shmuel.
  • Abaye — fourth generation, head of Pumbedita. Explains Rabbi Yochanan by “Shabbos is fixed.”
  • Rava — fourth generation, Machoza. Refutes Abaye and replaces the explanation with the year of persecution; also explains Rabbi Shimon and Rabbi Yosei HaGelili.
  • Rav Ashi — sixth generation, head of Sura and a principal redactor of the Talmud. “Who says impurity of the body is worse?” and “was the Torah given in instalments?”
  • Rav Acha son of Rava — sixth generation, a colleague of Rav Ashi. Presses the question about the moment the name “Israel” begins.
  • Ravin (Rav Avin) — fourth generation; one of the nechusei, the sages who travelled down from Eretz Yisrael carrying its teachings to Babylonia.

Look-alikes worth flagging: Rabbi Yosei HaGelili (Tanna) is not Rabbi Yosei b’Rabbi Chanina (Amora), and neither is Rabbi Yosei of the Mishnah. Rav Acha son of Rava is not Rav Acha bar Yaakov, nor Mar bar Rav Ashi. And once more: Rabbah (רבה) and Rava (רבא) differ by a single letter.

Quién es quién en el daf de hoy

Tanaím

  • Rabí Shimón (bar Iojái) — cuarta generación, alumno de Rabí Akivá. Exime por completo; Rava explica cómo.
  • Rabí Iehudá (bar Ilai) — cuarta generación, alumno de Rabí Akivá. La voz estricta tanto sobre el guid como sobre el éver min hajai.
  • Rabí Meir — cuarta generación, alumno de Rabí Akivá; dos series de azotes por el guid de un cadáver.
  • Rabí Akivá — tercera generación, Bnei Brak; maestro de los cuatro anteriores. Tras la inversión, es quien sostiene que cada día se sostiene de forma independiente.
  • Rabí Iosí HaGuelilí — tercera generación, contemporáneo de Rabí Akivá, de la Galilea. El tana que no acepta ni el isur kolel ni la severidad como fundamento para una segunda prohibición.
  • Rabí Elazar (ben Shamúa) — cuarta generación, alumno de Rabí Akivá. Se une a Rabí Iehudá sobre el éver min hajai. No confundir con el amorá Rabí Elazar ben Pedat.

Amoraím de Erretz Israel

  • Rabí Iojanán (bar Napajá) — segunda generación, cabeza de la academia de Tiberias. Tanto el dictamen sobre Shabat y Iom Kipur como la observación de que ambos bandos leen un versículo.
  • Rabí Iosí b’Rabí Janiná — segunda generación, Cesarea; alumno de Rabí Iojanán. Fuente de “invierte las atribuciones”.
  • Rav Itzjak bar Iaakov bar Guiorei — una figura menor, conocida como transmisor de los dictámenes de Rabí Iojanán a Babilonia por carta; no querría aventurar más.

Amoraím de Babilonia

  • Rav (Aba Arijá) — primera generación, fundador de Sura. Fuente de la tradición de Rabí Meir, vía Rav Iehudá.
  • Rav Iehudá (bar Iejezkel) — segunda generación, cabeza de Pumbedita; alumno de Rav y Shmuel.
  • Abaie — cuarta generación, cabeza de Pumbedita. Explica a Rabí Iojanán con “Shabat es fijo”.
  • Rava — cuarta generación, Majoza. Refuta a Abaie y reemplaza la explicación con el año de persecución; también explica a Rabí Shimón y a Rabí Iosí HaGuelilí.
  • Rav Ashi — sexta generación, cabeza de Sura y uno de los principales redactores del Talmud. “¿Quién dice que la impureza del cuerpo es peor?” y “¿acaso la Torá se dio en cuotas?”.
  • Rav Aja hijo de Rava — sexta generación, colega de Rav Ashi. Presiona la pregunta sobre el momento en que empieza el nombre “Israel”.
  • Ravin (Rav Avin) — cuarta generación; uno de los nejutei, los sabios que bajaban de Erretz Israel llevando sus enseñanzas a Babilonia.

Parecidos que vale señalar: Rabí Iosí HaGuelilí (tana) no es Rabí Iosí b’Rabí Janiná (amorá), ni tampoco Rabí Iosí de la Mishná. Rav Aja hijo de Rava no es Rav Aja bar Iaakov, ni Mar bar Rav Ashi. Y una vez más: Rabá (רבה) y Rava (רבא) difieren en una sola letra.

The whole Vilna page as it is printed — Gemara in the middle, Rashi and Tosafot in the margins, Mesoras HaShas and Ein Mishpat down the sides. Open it full size to read it comfortably, and tap any line underneath it for the English of that passage.La página de Vilna completa, tal como está impresa — la Guemará en el centro, Rashi y Tosafot en los márgenes, Masoret HaShas y Ein Mishpat a los lados. Ábrela a tamaño completo para leerla con comodidad; debajo está su texto, pasaje por pasaje.דף וילנא כולו כפי שהוא מודפס — הגמרא באמצע, רש״י ותוספות בשוליים, מסורת הש״ס ועין משפט בצדדים. פתחו אותו בגודל מלא כדי לקרוא בנוחות; מתחתיו מופיע הטקסט שלו, קטע אחר קטע.

חולין ק״א. Open full sizeAbrir a tamaño completoפתיחה בגודל מלא

Line by line — tap one for its EnglishEl texto de la página, pasaje por pasajeטקסט הדף, קטע אחר קטע

and Rabbi Shimon exempts him entirely.
The Gemara objects: But according to Rabbi Shimon, whichever way you look at it, it is difficult. If a prohibition takes effect where another prohibition already exists, let Rabbi Shimon deem one liable for eating non-kosher meat and also due to the prohibition of eating the sciatic nerve. Conversely, if a prohibition does not take effect where another prohibition already exists, let Rabbi Shimon deem one liable due to the prohibition of eating meat from a non-kosher species, which preceded the prohibition of the sciatic nerve. And if Rabbi Shimon holds that sciatic nerves do not impart flavor, and therefore the prohibition of eating non-kosher meat does not apply, let him deem one liable due to the prohibition of eating the sciatic nerve.
Rava said in response: Actually Rabbi Shimon holds that sciatic nerves do not impart flavor, and therefore they are not subject to the prohibition of eating non-kosher meat. And the reason the prohibition of eating the sciatic nerves does not apply to non-kosher animals is that it is different there, because the verse states: “Therefore the children of Israel eat not the sciatic nerve” (Genesis 32:33). This teaches that the prohibition applies only to a species whose sciatic nerve is forbidden but whose meat is permitted, and excludes this case of a non-kosher animal, whose sciatic nerve would be forbidden and whose meat would also be forbidden.
new sugyaHaving discussed the status of the sciatic nerve of a non-kosher animal, the Gemara addresses the status of the sciatic nerve of a kosher animal that did not undergo a proper ritual slaughter. Rav Yehuda says that Rav says: With regard to one who eats the sciatic nerve of an unslaughtered carcass, Rabbi Meir deems him liable to receive two sets of lashes, and the Rabbis say: He is liable to receive only one set of lashes.
And the Rabbis concede to Rabbi Meir in a case where one eats the sciatic nerve of a burnt offering or of an ox that is stoned that he is liable to receive two sets of lashes. The prohibitions concerning a burnt offering and an ox that is stoned are more severe than that of the sciatic nerve, in that it is forbidden to derive any benefit from them, whereas the sciatic nerve is merely forbidden for consumption. Consequently, these prohibitions take effect even with regard to the sciatic nerve, despite the fact that the sciatic nerve was already forbidden before the animal was consecrated or before it gored a person and became liable to be stoned.
The Gemara challenges: And who is this tanna who does not hold that in the case of a more inclusive prohibition, the prohibition takes effect where another prohibition already exists, and consequently, according to his opinion the prohibition of eating an unslaughtered animal, which applies to the entire animal, does not take effect with regard to the sciatic nerve. Yet, he does hold that where the second prohibition is both a more inclusive prohibition and a more stringent prohibition, it does take effect, and therefore the prohibition of eating a burnt offering or an ox that is stoned does take effect with regard to the sciatic nerve.
Rava said: It is Rabbi Yosei HaGelili who holds that a more inclusive prohibition does not take effect where there is an already existing prohibition. As we learned in a mishna (Zevaḥim 106a): One who is ritually impure who ate sacrificial food, whether it was ritually impure sacrificial food or ritually pure sacrificial food, is liable to receive karet if he did so intentionally and to bring a sliding-scale offering if he did so unwittingly.
Rabbi Yosei HaGelili says: An impure individual who ate pure sacrificial food is liable. But an impure individual who ate impure sacrificial food is exempt, as he merely ate an impure item, and the prohibition of eating sacrificial food while one is impure does not apply to impure sacrificial food.
The Rabbis said to him: According to your logic, this halakha would apply even in a case of an impure individual who ate what had been pure sacrificial food, because once he has touched it, he has thereby rendered it impure. Yet, in such a case, he is certainly liable for eating it. So too, an impure individual who ate impure sacrificial food is liable.
The Gemara asks: The Rabbis are saying well to Rabbi Yosei HaGelili; why does Rabbi Yosei HaGelili disagree? And Rava said in elaboration of the dispute: In a case where the person’s body became impure and then afterward the sacrificial meat became impure, everyone agrees that he is liable if he eats the meat, as the prohibition of eating sacrificial meat while impure, which carries the punishment of karet, preceded the prohibition of eating impure sacrificial meat.
They disagree when the meat became impure and then afterward the person’s body became impure. The Rabbis hold that a more inclusive prohibition takes effect even where there is an already existing prohibition. Consequently, since the prohibition for an impure person to eat sacrificial meat is more inclusive than the prohibition for a pure person to eat impure sacrificial meat, as an impure person is liable for eating even pure pieces of sacrificial meat that are permitted to the rest of the world, he is also liable for this prohibition when he eats an impure piece of sacrificial meat.
And Rabbi Yosei HaGelili does not accept the principle that a more inclusive prohibition takes effect even where there is an already existing prohibition, as he holds that we do not say that since it applies to cases that were not yet prohibited it applies to all cases.
The Gemara objects: But even according to Rabbi Yosei HaGelili, granted that he does not hold that a more inclusive prohibition always takes effect where there is an already existing prohibition. But in the case of an already existing lenient prohibition, a more stringent prohibition should come and take effect on the more lenient prohibition. And what is the more stringent prohibition? The prohibition due to the impurity of a person’s body, as one who eats sacrificial food when he has impurity of the body is liable to karet, whereas a pure person who eats impure sacrificial food is merely liable to be flogged. Consequently, the prohibition of eating sacrificial food while impure should apply even though the meat became impure before the person became impure.
Rav Ashi said: Who can say to us that the prohibition due to the impurity of a person’s body is more stringent? Perhaps the prohibition due to the impurity of the meat is more stringent, as impure meat does not have the possibility of restoring its state of purity via immersion in a ritual bath, whereas a ritually impure person can become pure in this manner.
חולין ק״א: Open full sizeAbrir a tamaño completoפתיחה בגודל מלא

Line by line — tap one for its EnglishEl texto de la página, pasaje por pasajeטקסט הדף, קטע אחר קטע

The Gemara asks: And does Rabbi Yosei HaGelili not hold that a more inclusive prohibition takes effect where there is an already existing prohibition?
But isn’t it taught in a baraita: When Shabbat and Yom Kippur occur on the same day, if one acted unwittingly and performed prohibited labor, from where is it derived that he is liable for this by itself and for that by itself, i.e., he is liable to bring two sin offerings, for having transgressed both Shabbat and Yom Kippur? The verse states: “You shall do no manner of work; it is a Shabbat for the Lord in all your dwellings” (Leviticus 23:3), and another verse states: “It is Yom Kippur” (Leviticus 23:27). The term “it is” in each verse teaches that each of these days is considered independently even when it occurs together with another holy day. This is the statement of Rabbi Yosei HaGelili. Rabbi Akiva says: He is liable to bring only one sin offering because a prohibition does not take effect where another prohibition already exists.
The Gemara answers that on this topic Ravin sent a letter citing a statement in the name of Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina: This is the correct presentation of this teaching [hatza’a shel mishna], i.e., the opinions in this baraita are accurate, but one must reverse the attributions of each opinion so that the first opinion is that of Rabbi Akiva and the second opinion is that of Rabbi Yosei HaGelili. Consequently, Rabbi Yosei HaGelili holds that two prohibitions do not take effect at the same time even if one is more inclusive or stringent than the other.
The Gemara continues to discuss the opinion of Rabbi Yosei HaGelili. Rav Yitzḥak bar Ya’akov bar Giyorei sent a letter citing a statement in the name of Rabbi Yoḥanan: According to the statement of Rabbi Yosei HaGelili, as stated in the baraita once the attributions have been reversed, if one unwittingly performed a forbidden labor on a Yom Kippur that occurred on Shabbat, he is obligated to bring one sin offering. If he acted unwittingly with regard to the fact that it was Shabbat, i.e., he forgot that it was Shabbat, but acted intentionally with regard to Yom Kippur, he is obligated to bring a sin offering. But if he acted intentionally with regard to Shabbat but unwittingly with regard to Yom Kippur, he is exempt from bringing any offering.
The Gemara asks: What is the reason for Rabbi Yoḥanan’s statement? Abaye said: Shabbat is established and permanent, i.e., it always occurs on the seventh day of the week, whereas in the case of Yom Kippur, it is the court that establishes it, as the Sages determine the New Moon. Consequently, Shabbat is considered to have preceded Yom Kippur, and the prohibition to perform labor on Yom Kippur does not apply, due to the fact that labor is already prohibited because it is Shabbat. Since one brings a sin offering only due to unwitting transgression, he is obligated to bring a sin offering only if he performed labor without realizing it was Shabbat.
Rava said to Abaye: Ultimately both of them, i.e., Shabbat and Yom Kippur, come into effect at the same time. Since both take effect at the beginning of the calendar day, it cannot be said that Shabbat precedes Yom Kippur. Rather Rava said a different explanation. It was a time of religious persecution, and they sent from there, i.e., from Eretz Yisrael, a directive stating that Yom Kippur of this year will not be observed on its proper day but rather on Shabbat. Rabbi Yoḥanan was merely stating that on that particular year one who would unwittingly transgress Yom Kippur would be exempt from bringing a sin offering. And similarly, when Ravin and all those who descended from Eretz Yisrael came to Babylonia, they said that the true explanation is in accordance with the opinion of Rava.
new sugyaThe mishna teaches: Rabbi Yehuda said in explanation: Wasn’t the sciatic nerve forbidden for the children of Jacob, as it is written: “Therefore the children of Israel eat not the sciatic nerve” (Genesis 32:33), yet the meat of a non-kosher animal was still permitted to them? Since the sciatic nerve of non-kosher animals became forbidden at that time, it remains forbidden now.
It is taught in a baraita that the Rabbis said to Rabbi Yehuda: But is it stated in the verse: Therefore the children of Jacob do not eat the sciatic nerve? Isn’t it true that it is stated only that: “Therefore the children of Israel do not eat the sciatic nerve?” And the Jewish people were not called “the children of Israel” until they received the Torah at Mount Sinai. Rather, this terminology indicates that the prohibition of eating the sciatic nerve was stated to the Jewish people at Sinai, but was written in its place, after the incident of Jacob wrestling with the angel, to allow the Jewish people to know the reason the sciatic nerve was forbidden to them. Since the prohibition came into effect only at Sinai, there is no proof that it ever applied with regard to non-kosher animals.
Rava raises an objection to this baraita: The verse states: “And Jacob rose up from Beersheba; and the children of Israel carried Jacob their father, and their little ones, and their wives in the wagons that Pharaoh had sent to carry him” (Genesis 46:5). This occurred before the Torah was given at Sinai, and therefore proves that the title “the children of Israel” was in use before the Torah was given. The Gemara answers: Nevertheless, this occurred after the incident, i.e., after Jacob wrestled with the angel and after the prophetic vision in which God changed Jacob’s name to Israel (Genesis 35:10).
Rav Aḥa, son of Rava, said to Rav Ashi: In that case, the sciatic nerve should be understood as having become forbidden to them from that time when they were first called the children of Israel. Since this was before the giving of the Torah, this would be in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda and not that of the Rabbis.
Rav Ashi said to him: Was the Torah given piecemeal, on numerous different occasions? It was given at Sinai. Rather, that time when the title “children of Israel” was first used was not the time when the incident of Jacob wrestling with the angel occurred and also was not the time of the giving of the Torah at Mount Sinai. Therefore, there is no reason to assume that the prohibition took effect at that time.
new sugyaThe mishna taught a dispute between Rabbi Yehuda and the Rabbis with regard to the prohibition of eating the sciatic nerve. The Gemara now cites a similar dispute between them with regard to eating a limb from a living animal. The Sages taught in a baraita: The prohibition of eating a limb from a living animal applies whether the limb comes from a domesticated animal, an undomesticated animal, or a bird, and whether it is from a non-kosher species or from a kosher species; this is the statement of Rabbi Yehuda and Rabbi Elazar. But the Rabbis say: The prohibition of eating a limb from a living animal applies only to a limb from a kosher species.
Rabbi Yoḥanan says: And both of them, i.e., the Rabbis as well as Rabbi Yehuda and Rabbi Elazar, derived their opinions from one verse: “Only be steadfast in not eating the blood, for the blood is the life;

The daf laid out as it is printed: the Gemara in the middle, Rashi on the inner margin and Tosafot on the outer one. Nothing here was written by us.El daf con la disposición de la página impresa: la Guemará en el centro, Rashi en el margen interior y Tosafot en el exterior. Nada de esto fue escrito por nosotros.הדף בעימוד שבו הוא מודפס: הגמרא באמצע, רש״י בשוליים הפנימיים ותוספות בחיצוניים. שום דבר כאן לא נכתב על ידינו.

ShowMostrarהצגה

חולין ק״א. Open on SefariaAbrir en Sefariaפתיחה בספריא

ורבי שמעון פוטר מאי קסבר אי קסבר איסור חל על איסור כו' — המ"ל הא רבי שמעון לית ליה איסור חל על איסור אפילו באיסור כולל ואפילו חמור על קל גבי האוכל נבלה ביום הכפורים אלא דבלאו הכי פריך שפיר:

וְרַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר.

and Rabbi Shimon exempts him entirely.

וְרַבִּי שִׁמְעוֹן, מָה נַפְשָׁךְ? אִי אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר – לִיחַיַּיב נָמֵי מִשּׁוּם גִּיד, אִי אֵין אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר – לִיחַיַּיב מִשּׁוּם טוּמְאָה דִּקְדֵים, וְאִי אֵין בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם – לִיחַיַּיב מִשּׁוּם גִּיד.

The Gemara objects: But according to Rabbi Shimon, whichever way you look at it, it is difficult. If a prohibition takes effect where another prohibition already exists, let Rabbi Shimon deem one liable for eating non-kosher meat and also due to the prohibition of eating the sciatic nerve. Conversely, if a prohibition does not take effect where another prohibition already exists, let Rabbi Shimon deem one liable due to the prohibition of eating meat from a non-kosher species, which preceded the prohibition of the sciatic nerve. And if Rabbi Shimon holds that sciatic nerves do not impart flavor, and therefore the prohibition of eating non-kosher meat does not apply, let him deem one liable due to the prohibition of eating the sciatic nerve.

ה"ג מה נפשך אי קסבר איסור חל על איסור ליחייב נמי משום גיד ואי אין איסור חל על איסור ליחייב משום טומאה דקדים ואי קסבר אין בגידין בנ"ט ליחייב משום גיד - כלומר ואי אין בגידין בנ"ט ומש"ה פטור משום טומאה ליחייביה משום גיד דהא ליכא למיפטריה הכא משום דאין איסור חל על איסור דהא ליכא טומאה:

אָמַר רָבָא: לְעוֹלָם קָסָבַר אֵין בְּגִידִים בְּנוֹתֵן טַעַם, וְשָׁאנֵי הָתָם דְּאָמַר קְרָא: ״עַל כֵּן לֹא יֹאכְלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת גִּיד הַנָּשֶׁה״, מִי שֶׁגִּידוֹ אָסוּר וּבְשָׂרוֹ מוּתָּר, יָצְתָה זוֹ שֶׁגִּידוֹ אָסוּר וּבְשָׂרוֹ אָסוּר.

Rava said in response: Actually Rabbi Shimon holds that sciatic nerves do not impart flavor, and therefore they are not subject to the prohibition of eating non-kosher meat. And the reason the prohibition of eating the sciatic nerves does not apply to non-kosher animals is that it is different there, because the verse states: “Therefore the children of Israel eat not the sciatic nerve” (Genesis 32:33). This teaches that the prohibition applies only to a species whose sciatic nerve is forbidden but whose meat is permitted, and excludes this case of a non-kosher animal, whose sciatic nerve would be forbidden and whose meat would also be forbidden.

אמר רבא לעולם קסבר אין בגידין בנ"ט — לפיכך אין כאן טומאה ומשום גיד נמי ליכא דקסבר אינו נוהג בטמאה וטעמא לאו משום דאין איסור חל על איסור אלא דמעטיה קרא בהדיא דאמר קרא כו':

אָמַר רַב יְהוּדָה, אָמַר רַב: הָאוֹכֵל גִּיד הַנָּשֶׁה שֶׁל נְבֵלָה – רַבִּי מֵאִיר מְחַיֵּיב שְׁתַּיִם, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא אַחַת.

new sugyaHaving discussed the status of the sciatic nerve of a non-kosher animal, the Gemara addresses the status of the sciatic nerve of a kosher animal that did not undergo a proper ritual slaughter. Rav Yehuda says that Rav says: With regard to one who eats the sciatic nerve of an unslaughtered carcass, Rabbi Meir deems him liable to receive two sets of lashes, and the Rabbis say: He is liable to receive only one set of lashes.

ה"ג אמר רב יהודה אמר רב האוכל גיד הנשה של נבלה ר"מ מחייב שתים כו' ומודים חכמים באוכל גיד של עולה — דחמיר איסורה או של שור הנסקל ומאי חומרייהו שאסורין בהנאה:

דמחייב שתים — וטעמא כדמפרש:

וּמוֹדִים חֲכָמִים לְרַבִּי מֵאִיר בְּאוֹכֵל גִּיד הַנָּשֶׁה שֶׁל עוֹלָה וְשֶׁל שׁוֹר הַנִּסְקָל, שֶׁחַיָּיב שְׁתַּיִם.

And the Rabbis concede to Rabbi Meir in a case where one eats the sciatic nerve of a burnt offering or of an ox that is stoned that he is liable to receive two sets of lashes. The prohibitions concerning a burnt offering and an ox that is stoned are more severe than that of the sciatic nerve, in that it is forbidden to derive any benefit from them, whereas the sciatic nerve is merely forbidden for consumption. Consequently, these prohibitions take effect even with regard to the sciatic nerve, despite the fact that the sciatic nerve was already forbidden before the animal was consecrated or before it gored a person and became liable to be stoned.

מאן האי תנא דבאיסור כולל איסור חל על איסור לית ליה — איסור כולל הוא זה כשנתנבלה וא״ת איסור מוסיף הוא דמגו דאיתוסף בה איסור לגבוה כשנתנבלה איתוסף נמי להדיוט וי״ל דסבר כמ״ד בריש פירקין (חולין דף צ.) דגיד נמי אסור לגבוה:

איסור כולל באיסור חמור אית ליה — הא דאמרינן בפ' אמרו לו (כריתות יד.) אקדשה מגו דאיתוסף בה איסור הנאה לא נקט לשון איתוסף משום דחשיב בכך איסור מוסיף דהא קרי ליה הכא איסור כולל אלא כלומר איתוסף בה חומרא זו ואין לומר דאיסור כולל דקאמר הכא לאו דוקא אלא איסור הנאה חשיב איסור מוסיף כיון דמעיקרא הוה שרי בהנאה דאם כן אדמייתי הכא רבי יוסי הגלילי דלא שמעינן אלא דלית ליה איסור כולל באיסור קל אבל הא דאית ליה באיסור חמור לא אשכחן אלא מסברא אמרינן דאית ליה משום דלא שמעינן ליה דפליג כי היכי דשמעינן ליה לרבי שמעון גבי האוכל נבלה בי"ה הוה ליה לאתויי רבי יוסי דאית ליה בפרק ד' אחין (יבמות לב.) אשת איש ונעשית חמותו נידון משום אשת איש דלית ליה איסור כולל ואמרינן דמודה רבי יוסי באיסור מוסיף ועוד אי איסור הנאה איסור מוסיף הוא מאי פריך בסמוך ורבי יוסי הגלילי נהי דאיסור כולל לית ליה יבא איסור חמור ויחול על איסור קל ודילמא לית ליה איסור כולל אפילו באיסור חמור ואיסור מוסיף אית ליה אלא ודאי איסור הנאה לא חשיב איסור מוסיף אלא איסור חמור בעלמא וכן צריך לפרש בסוף פרק כל הבשר (לקמן חולין קיג:) גבי הא דפריך וסבר שמואל איסור חל על איסור:

וּמַאן הַאי תַּנָּא, דִּבְאִיסּוּר כּוֹלֵל – אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר לֵית לֵיהּ, אִיסּוּר כּוֹלֵל בְּאִיסּוּר חָמוּר – אִית לֵיהּ.

The Gemara challenges: And who is this tanna who does not hold that in the case of a more inclusive prohibition, the prohibition takes effect where another prohibition already exists, and consequently, according to his opinion the prohibition of eating an unslaughtered animal, which applies to the entire animal, does not take effect with regard to the sciatic nerve. Yet, he does hold that where the second prohibition is both a more inclusive prohibition and a more stringent prohibition, it does take effect, and therefore the prohibition of eating a burnt offering or an ox that is stoned does take effect with regard to the sciatic nerve.

ומאן האי תנא — חכמים:

דבאיסור כולל איסור חל על איסור לית ליה ואיסור כולל באיסור חמור אית ליה ה"ג — והיינו פירושה איסור גיד חל משנולדה וקודם שנתנבלה היה גידה אסור ובשרה מותר וכשנתנבלה נאסר אף בשרה ואע"ג דשם נבלה ה"ל למיחל נמי על גיד משום טעמא דכולל שהוא כולל את הבשר עמו ליאסר ואיכא למימר אפילו למאן דאמר אין איסור חל על איסור האי איסור נבלה חייל דמגו דחייל אבשר דהוה מותר חייל נמי אגיד שכוללו עם הבשר אפ"ה אמרו רבנן דלא חייל:

ואיסור כולל באיסור חמור אית ליה — והיכא דאיסור אחרון אית ביה תרתי כולל ומוסיף כגון עולה או שור הנסקל דמעיקרא כשנולדה היה גידה אסור ובשרה מותר הקדישה או נגחה נאסר אף בשרה הרי זה כולל והגיד הזה מתחלה היה אסור באכילה ומותר בהנאה וכשהקדיש חל עליו איסור הקדש לאוסרו בהנאה שאין כאן איסור חל על איסור שמה ששייר הראשון מוסיף השני וכי היכי דחייל עליה שם הקדש לאוסרו בהנאה על כרחך חל עליו אף באכילה שאם אכלו יתחייב שתים ואע"ג דבאכילה אסור ועומד היה ואין איסור חל על איסור האי הואיל וחייל להנאה חייל נמי אף לאכילה:

אָמַר רָבָא: רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי הִיא, דִּתְנַן: טָמֵא שֶׁאָכַל קֹדֶשׁ, בֵּין קֹדֶשׁ טָמֵא בֵּין קֹדֶשׁ טָהוֹר – חַיָּיב.

Rava said: It is Rabbi Yosei HaGelili who holds that a more inclusive prohibition does not take effect where there is an already existing prohibition. As we learned in a mishna (Zevaḥim 106a): One who is ritually impure who ate sacrificial food, whether it was ritually impure sacrificial food or ritually pure sacrificial food, is liable to receive karet if he did so intentionally and to bring a sliding-scale offering if he did so unwittingly.

רבי יוסי הגלילי היא — דשמעינן ליה דלית ליה כולל באיסור קל ומיהו באיסור חמור לא שמעיניה דפליג:

רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: טָמֵא שֶׁאָכַל אֶת הַטָּהוֹר – חַיָּיב, טָמֵא שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא – פָּטוּר, שֶׁלֹּא אֲכַל אֶלָּא דָּבָר טָמֵא.

Rabbi Yosei HaGelili says: An impure individual who ate pure sacrificial food is liable. But an impure individual who ate impure sacrificial food is exempt, as he merely ate an impure item, and the prohibition of eating sacrificial food while one is impure does not apply to impure sacrificial food.

חייב — חטאת שהאוכל קדשים בטומאת הגוף זדונו כרת כדכתיב (ויקרא ז) והנפש אשר תאכל בשר וגו':

אָמְרוּ לוֹ: אַף טָמֵא שֶׁאָכַל אֶת הַטָּהוֹר, כֵּיוָן שֶׁנָּגַע בּוֹ, טִמְּאָהוּ.

The Rabbis said to him: According to your logic, this halakha would apply even in a case of an impure individual who ate what had been pure sacrificial food, because once he has touched it, he has thereby rendered it impure. Yet, in such a case, he is certainly liable for eating it. So too, an impure individual who ate impure sacrificial food is liable.

כיון שנגע בו טמאהו — קודם שיאכלנו ואפ"ה חייביה קרא:

שפיר קאמרי ליה רבנן לרבי יוסי הגלילי — יודעין היו דלא איירי כשתחב לו חבירו לתוך פיו מדקאמרי ליה הכי:

בנטמא הגוף ואח"כ נטמא הבשר כ"ע לא פליגי דחייב דאיסור כרת קדים — ותו לא פקע ולא גרסינן דאיסור מוסיף הוא דלא איירי הכא לאיחיובי תרתי אלא לאיחיובי חטאת משום טומאת הגוף והא דקאמרי ליה רבנן כיון שנגע בו טמאהו היו סבורין רבנן דרבי יוסי הגלילי פטר משום דמחולל ועומד הוא וגמר מתרומה דפטרינן בפ' כל הבשר (לקמן חולין דף קיג:) טמא האוכל תרומה טמאה משום דכתיב ומתו בו כי יחללוהו פרט לזו שמחוללת ועומדת וא"ת לרבנן דפרכי מכי נגע בו טמאהו היכי משכחת טמא שאכל תרומה שיהא במיתה הא מכי נגע בה טמאה וי"ל כגון שתחב לו חברו והכא לא פרכי ליה רבנן אלא משום דידעי דלא איירי בתחב לו כדפירשנו א"נ בשלא נכשרה או בנילושה במי פירות ועוד לפי האמת אפילו הוכשרה משכחת לה כגון שנטמא הגוף ואח"כ נטמאה התרומה כדאמרינן הכא ואיצטריך קרא דפטר במחוללת שנטמא תחלה ואצטריך קרא לאשמועינן דילפינן מהתם בעלמא דאין איסור חל על איסור ולמ"ד איסור חל על איסור בעלמא שאני התם דגלי קרא וכן משמע לקמן בפ' כל הבשר (שם) [וע"ע תוס' סנהדרין פג: ד"ה פרט לזו]:

שַׁפִּיר קָא אָמְרִי לֵיהּ רַבָּנַן לְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, וְאָמַר רָבָא: בְּנִטְמָא הַגּוּף וְאַחַר כָּךְ נִטְמָא בָּשָׂר – כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּחַיָּיב, דְּאִיסּוּר כָּרֵת קָדֵים.

The Gemara asks: The Rabbis are saying well to Rabbi Yosei HaGelili; why does Rabbi Yosei HaGelili disagree? And Rava said in elaboration of the dispute: In a case where the person’s body became impure and then afterward the sacrificial meat became impure, everyone agrees that he is liable if he eats the meat, as the prohibition of eating sacrificial meat while impure, which carries the punishment of karet, preceded the prohibition of eating impure sacrificial meat.

ואמר רבא גרסינן:

בנטמא הגוף ואח"כ נטמא הבשר — דטמא שאכל טהור וטמאהו במגעו שקדמה טומאת גופו לטומאת קדש מודי רבי יוסי דחייב דכיון דאיטמי גופיה איתסר בקדש זה באיסור כרת וכי הדר ואיטמי בשר איסור כרת דטומאת הגוף לא פקעה:

ה"ג דכ"ע לא פליגי דחייב דאיסור כרת קדים כי פליגי בנטמא הבשר — תחלה ונאסר על כהנים בלאו בעלמא והבשר אשר יגע וגו' רבנן אית להו איסור חל על איסור ע"י כולל והאי איסור טומאת הגוף כולל הוא דכולל טהורות שהיו מותרות לו והטמאות שהיו אסורות לו ומיגו דחייל אטהורות חייל נמי אטמאות ויש כאן איסור כולל:

כִּי פְּלִיגִי בְּנִטְמָא בָּשָׂר, וְאַחַר כָּךְ נִטְמָא הַגּוּף. רַבָּנַן אִית לְהוּ אִיסּוּר כּוֹלֵל, דְּמִגּוֹ דְּמִיחַיַּיב אַחֲתִיכוֹת טְהוֹרוֹת דְּעָלְמָא, מִיחַיַּיב נָמֵי אַחֲתִיכָה טְמֵאָה.

They disagree when the meat became impure and then afterward the person’s body became impure. The Rabbis hold that a more inclusive prohibition takes effect even where there is an already existing prohibition. Consequently, since the prohibition for an impure person to eat sacrificial meat is more inclusive than the prohibition for a pure person to eat impure sacrificial meat, as an impure person is liable for eating even pure pieces of sacrificial meat that are permitted to the rest of the world, he is also liable for this prohibition when he eats an impure piece of sacrificial meat.

וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי לֵית לֵיהּ אִיסּוּר כּוֹלֵל, דְּמִגּוֹ לָא אָמְרִינַן.

And Rabbi Yosei HaGelili does not accept the principle that a more inclusive prohibition takes effect even where there is an already existing prohibition, as he holds that we do not say that since it applies to cases that were not yet prohibited it applies to all cases.

וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, נְהִי דְּאִיסּוּר כּוֹלֵל לֵית לֵיהּ, בְּאִיסּוּר קַל יָבֹא אִיסּוּר חָמוּר יָחוּל עַל אִיסּוּר קַל, וּמַאי נִיהוּ? טוּמְאַת הַגּוּף, שֶׁהֲרֵי טוּמְאַת הַגּוּף בְּכָרֵת.

The Gemara objects: But even according to Rabbi Yosei HaGelili, granted that he does not hold that a more inclusive prohibition always takes effect where there is an already existing prohibition. But in the case of an already existing lenient prohibition, a more stringent prohibition should come and take effect on the more lenient prohibition. And what is the more stringent prohibition? The prohibition due to the impurity of a person’s body, as one who eats sacrificial food when he has impurity of the body is liable to karet, whereas a pure person who eats impure sacrificial food is merely liable to be flogged. Consequently, the prohibition of eating sacrificial food while impure should apply even though the meat became impure before the person became impure.

אָמַר רַב אָשֵׁי: מַאן לֵימָא לַן דְּטוּמְאַת הַגּוּף חֲמוּרָה, דִּלְמָא טוּמְאַת בָּשָׂר חֲמוּרָה, דְּלֵית לֵיהּ טׇהֳרָה בְּמִקְוֶה.

Rav Ashi said: Who can say to us that the prohibition due to the impurity of a person’s body is more stringent? Perhaps the prohibition due to the impurity of the meat is more stringent, as impure meat does not have the possibility of restoring its state of purity via immersion in a ritual bath, whereas a ritually impure person can become pure in this manner.

חולין ק״א: Open on SefariaAbrir en Sefariaפתיחה בספריא

ור' יוסי לית ליה [איסור] כולל — ולא חייל איסור טומאת גוף על איסור טומאת בשר ואין כאן כרת אלמא שמעינן ליה דלית ליה כולל הלכך תנא דלעיל דלית ליה כולל ר' יוסי הגלילי היא ואשמועינן תנא דלעיל דבאיסור חמור אית ליה כולל. ופרכינן יבא איסור חמור דכרת ויחול עליה דהא אמרת דמודה הוא באיסור חמור והכא איתוסף ביה כרת. ומשני דילמא הא חמירא דלית ליה טהרה במקוה וההיא דלעיל איכא לאוקומה אליביה דלא שמעינן ליה באיסור חמור דלית ליה כולל. ואע"ג דלרבי שמעון נמי שמעינן בעלמא דלית ליה כולל דתניא רבי שמעון אומר האוכל נבלה ביום הכפורים פטור מחטאת שאין יוה"כ חל על איסור נבלה ואע"ג דאיסורו איסור כולל הוא שכולל איסור והיתר לאוסרן יחד אפ"ה אליביה לא מצינו לאוקומה משום דהא אף באיסור חמור אית ליה דלא חייל דהא יום הכפורים כרת ונבלה לאו בעלמא הוא ואפילו הכי לא חייל ותנא דלעיל סבר דבאיסור חמור אמרינן כולל:

וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי לֵית לֵיהּ אִיסּוּר כּוֹלֵל?

The Gemara asks: And does Rabbi Yosei HaGelili not hold that a more inclusive prohibition takes effect where there is an already existing prohibition?

ואיסור כולל לית ליה והתניא כו' — פי' בקונטרס ואע"ג דאיסור בת אחת הוא מאן דלית ליה איסור כולל לית ליה איסור בת אחת ואין נראה לר"י דהא בפרק ארבעה אחים (יבמות לג:) פריך השתא באיסור כולל מחייב תרתי באיסור בת אחת מבעיא אלמא אפילו מאן דלית ליה איסור כולל מצי סבר איסור בת אחת לכך נראה לר"י דהשתא ס"ד דלאו איסור בת אחת הוא אלא חשיב שבת קדים משום דקביעא וקיימא אבל קשה דאי לא איסור בת אחת הוא א"כ שבת היא למה לי פשיטא דחייב משום דשבת קדים:

שבת ויום הכפורים — שחל להיות בשבת:

שבת היא לה' — בשבת בראשית כתיב דמשמע שאם בא איסור אחר עמה יתחייב על שמה בפני עצמה כדכתיב היא וכן גבי יום הכפורים דכתיב הוא והני איסור בת אחת נינהו דהא בהדי הדדי אתו כשקדש היום. מיהו אי אמרת בשלמא אית ליה לרבי יוסי הגלילי באיסור כולל או מוסיף דחיילי אשאר איסורין איכא למימר מש"ה מתחייב אתרווייהו דהא אי נמי הוה אפשר דקדמיה חד לחבריה הוה אתי חבריה וחייל עליה דשבת לגבי יוה"כ איסור מוסיף הוא דאי הוה יוה"כ קדים הוה חייב על זדון מלאכה כרת וכי אתי שבת איתוסף ביה מיתת ב"ד ויוה"כ לגבי שבת איסור כולל דשבת אסורה במלאכה ומותר באכילה מיגו דאיתסר באכילה משום יום הכפורים איתסר ליה נמי מלאכה משום יום הכפורים אלא אי אמרת באיסור כולל ואיסור מוסיף לא חיילי כי אתו אהדדי אמאי חיילי תרוייהו:

וְהָתַנְיָא: שַׁבָּת וְיוֹם הַכִּפּוּרִים, שָׁגַג וְעָשָׂה מְלָאכָה, מִנַּיִן שֶׁחַיָּיב עַל זֶה בְּעַצְמוֹ וְעַל זֶה בְּעַצְמוֹ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״שַׁבָּת הִיא״, ״יוֹם הַכִּפּוּרִים הוּא״, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא אַחַת.

But isn’t it taught in a baraita: When Shabbat and Yom Kippur occur on the same day, if one acted unwittingly and performed prohibited labor, from where is it derived that he is liable for this by itself and for that by itself, i.e., he is liable to bring two sin offerings, for having transgressed both Shabbat and Yom Kippur? The verse states: “You shall do no manner of work; it is a Shabbat for the Lord in all your dwellings” (Leviticus 23:3), and another verse states: “It is Yom Kippur” (Leviticus 23:27). The term “it is” in each verse teaches that each of these days is considered independently even when it occurs together with another holy day. This is the statement of Rabbi Yosei HaGelili. Rabbi Akiva says: He is liable to bring only one sin offering because a prohibition does not take effect where another prohibition already exists.

תלמוד לומר שבת היא יוה"כ הוא — וא"ת ומאי פריך שאני הכא דגלי קרא וי"ל דפריך וליגמר מיניה וליכא למימר דאדרבה ניגמר מתרומה דפטרינן בפרק כל הבשר (לקמן חולין דף קיג:) מומתו בו כי יחללוהו דלחומרא מקשינן וילפינן מהכא והא דאמר התם בעלמא קסבר שמואל אין איסור חל על איסור וגבי בשר בחלב שאני דגלי קרא גדי לרבות חלב מתה ולא יליף מבשר בחלב לחומרא היינו משום דבשר בחלב חדוש הוא ואית ספרים דגרסי התם ונגמר מיניה חדוש הוא:

רבי עקיבא אומר אינו חייב אלא אחת — למאי דפירש בקונטרס שהוא איסור בת אחת וכן הוא במסקנא קשה דתנן בפרק דם שחיטה (כריתות כג.) חתיכת חלב חולין וחתיכת חלב קדש ואכל אחת מהם ואינו יודע איזה מהם אכל מביא חטאת ור' עקיבא אומר אף אשם תלוי אלמא אית ליה איסור חל על איסור וכ"ש איסור בת אחת ומיהו יש לומר דקדשים שאני כדאמר התם בסוף פרקא דאפילו מאן דאית ליה בעלמא דאין איסור חל על איסור בקדשים אית ליה אך הקשה הרב רבינו שמואל מוורדו"ן מהא דתנן בפרק כל הבשר (לקמן חולין דף קיג.) רבי עקיבא אומר חיה ועוף אינם מה"ת שנאמר לא תבשל גדי ג' פעמים פרט לחיה ועוף ובהמה טמאה ופריך בגמרא (שם דף קטז.) הני הא אפקינהו לכדשמואל ומשני קסבר רבי עקיבא איסור חל על איסור וחלב מתה לא צריך קרא והכא משמע דאפילו בבת אחת לית ליה ואע"ג דאמר הכא איפוך לאו מכח קושיא זאת אמר הכי ועוד למאי דפרישנא דהכא פריך משום דס"ד דלא הוי איסור בת אחת למאי דמסיק רבא דהוי בת אחת לא אמר איפוך וי"ל דהתם פריך משום שמואל דאי ס"ל כר"ע בחיה ועוף ובהמה טמאה היכי דריש ומשני דקסבר שמואל איסור חל על איסור בלאו קרא:

שלח רבין כך ודאי — הצעת המשנה במקום שנשנית שם אבל משובשת היא ואיפוך וה"ה דמצי למימר דס"ל לר"י הגלילי דאע"ג דאיסור כולל לא חייל איסור בת אחת חייל ומיהו ר' יוסי בר' חנינא סבר דמאן דלית ליה איסור כולל לית ליה נמי איסור בת אחת ופלוגתא היא ביבמות בפ"ג (דף לג.) כך נראה בעיני. ואני שמעתי דשבת חשיב לה כקודמת משום דקביעא וקיימא ויום הכפורים חשיב אחרון משום דבי דינא מקדשי ליה כדלקמן ורבי יוסי הגלילי דמחייב תרתי טעמיה משום כולל וקשיא לי בגווה למאי דקא מותיב רבא לקמן לרב יצחק לבתר דאפכוה סוף סוף תרוייהו בהדי הדדי קאתו מאי תיובתיה הא רב יצחק לדברי ר' יוסי הגלילי קאמר ורבי יוסי הגלילי מדפטר ליה ש"מ לאו איסור בת אחת חשיב לה וכי פטר ליה מיום הכפורים פטר ליה וכי הזיד בשבת על כרחיך פטור משניהם לדברי רבי יוסי הגלילי:

שְׁלַח רָבִין מִשּׁוּם דְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: כָּךְ הַצָּעָה שֶׁל מִשְׁנָה, וְאֵיפוֹךְ.

The Gemara answers that on this topic Ravin sent a letter citing a statement in the name of Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina: This is the correct presentation of this teaching [hatza’a shel mishna], i.e., the opinions in this baraita are accurate, but one must reverse the attributions of each opinion so that the first opinion is that of Rabbi Akiva and the second opinion is that of Rabbi Yosei HaGelili. Consequently, Rabbi Yosei HaGelili holds that two prohibitions do not take effect at the same time even if one is more inclusive or stringent than the other.

למאי דאפכנא — ומוקמינא דאיהו פטר:

שגג בשבת — ששכח שהוא שבת:

והזיד באיסור יום הכפורים — שהיה יודע שהוא יום הכפורים:

חייב — חטאת משום שוגג שבת. אבל שגג באיסור יום הכפורים ששכח שהוא יום הכפורים אבל יודע הוא שהוא שבת פטור משתיהן וטעמא מפרש ואזיל:

שְׁלַח רַב יִצְחָק בַּר יַעֲקֹב בַּר גִּיּוֹרֵי מִשּׁוּם דְּרַבִּי יוֹחָנָן: לְדִבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, לְמַאי דַּאֲפַכַן, שָׁגַג בְּשַׁבָּת וְהֵזִיד בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים – חַיָּיב, הֵזִיד בְּשַׁבָּת וְשָׁגַג בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים – פָּטוּר.

The Gemara continues to discuss the opinion of Rabbi Yosei HaGelili. Rav Yitzḥak bar Ya’akov bar Giyorei sent a letter citing a statement in the name of Rabbi Yoḥanan: According to the statement of Rabbi Yosei HaGelili, as stated in the baraita once the attributions have been reversed, if one unwittingly performed a forbidden labor on a Yom Kippur that occurred on Shabbat, he is obligated to bring one sin offering. If he acted unwittingly with regard to the fact that it was Shabbat, i.e., he forgot that it was Shabbat, but acted intentionally with regard to Yom Kippur, he is obligated to bring a sin offering. But if he acted intentionally with regard to Shabbat but unwittingly with regard to Yom Kippur, he is exempt from bringing any offering.

הזיד בשבת ושגג ביוה"כ פטור — וא"ת והא לרבי עקיבא נמי פטור דהא אינו שב מידיעתו דמזיד הוא על השבת דחמיר דבסקילה וי"ל דאפ"ה חמיר ליה יוה"כ לפי שהוא יום כפרה ומחילה:

אמר אביי — קסבר רבי יוחנן דההוא חטאת דמחייב ליה רבי יוסי [הגלילי] בשגג בזה ובזה אדשבת קמחייב ליה דאיהו קדמיה ואדיום הכפורים הוא דפטר ליה הלכך כי הזיד בשבת ושגג ביום הכפורים פטור לגמרי דאין מביאין קרבן על המזיד:

מַאי טַעְמָא? אָמַר אַבָּיֵי: שַׁבָּת קְבִיעָא וְקַיְימָא, יוֹם הַכִּפּוּרִים – בֵּי דִינָא דְּקָא קָבְעִי לֵיהּ.

The Gemara asks: What is the reason for Rabbi Yoḥanan’s statement? Abaye said: Shabbat is established and permanent, i.e., it always occurs on the seventh day of the week, whereas in the case of Yom Kippur, it is the court that establishes it, as the Sages determine the New Moon. Consequently, Shabbat is considered to have preceded Yom Kippur, and the prohibition to perform labor on Yom Kippur does not apply, due to the fact that labor is already prohibited because it is Shabbat. Since one brings a sin offering only due to unwitting transgression, he is obligated to bring a sin offering only if he performed labor without realizing it was Shabbat.

סוף סוף תרוייהו בהדי הדדי קאתו — ואין כאן אחרון ועל כרחיך כי פטר ליה רבי יוסי הגלילי משום דקסבר כיון דבכולל ומוסיף אין איסור חל על איסור באיסור בת אחת נמי לא מחייב אלא חדא ואי נמי הזיד באחד מהן הרי שגגת חבירו עומדת וחייב:

אלא אמר רבא — הא דשלח רב יצחק דאדיום הכפורים מפטר לאו בפלוגתא דרבי יוסי הגלילי קאי ומאן דאמר בה לדברי רבי יוסי הגלילי לא היו דברים מעולם אלא שמדא הוה וגזרו שלא לעשות יום הכפורים:

ושלחו מתם יום הכפורים דהאידנא שבתא הוא — עשו יום הכפורים בשבת אע"פ שאינו חל להיות בו כדי שלא תשתכח תורת יוה"כ והאויבים לא יבינו בו משום דבכל שבת נמי לא עבדי מלאכה ואההוא יוה"כ קאמר רב יצחק דאם שגג בו והזיד בשבת פטור דהא לאו יום הכפורים הוא ואין שגגתו שגגה:

אֲמַר לֵיהּ רָבָא: סוֹף סוֹף, תַּרְוַיְיהוּ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי קָאָתוּ. אֶלָּא אָמַר רָבָא: שְׁמָדָא הֲוָה, וּשְׁלַחוּ מִתָּם דְּיוֹמָא דְּכִפּוּרֵי דְּהָא שַׁתָּא שַׁבְּתָא הוּא. וְכֵן כִּי אֲתָא רָבִין וְכֹל נָחוֹתֵי אַמְרוּהָ כְּרָבָא.

Rava said to Abaye: Ultimately both of them, i.e., Shabbat and Yom Kippur, come into effect at the same time. Since both take effect at the beginning of the calendar day, it cannot be said that Shabbat precedes Yom Kippur. Rather Rava said a different explanation. It was a time of religious persecution, and they sent from there, i.e., from Eretz Yisrael, a directive stating that Yom Kippur of this year will not be observed on its proper day but rather on Shabbat. Rabbi Yoḥanan was merely stating that on that particular year one who would unwittingly transgress Yom Kippur would be exempt from bringing a sin offering. And similarly, when Ravin and all those who descended from Eretz Yisrael came to Babylonia, they said that the true explanation is in accordance with the opinion of Rava.

יום הכפורים דהאי שתא שבתא הוא — ולא שייך כאן אתם ואפי' מזידים כיון דלא נקבע בעשור לחדש ודוקא אקביעות החדש אמרינן ליה:

אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: וַהֲלֹא מִבְּנֵי יַעֲקֹב [וְכוּ׳].

new sugyaThe mishna teaches: Rabbi Yehuda said in explanation: Wasn’t the sciatic nerve forbidden for the children of Jacob, as it is written: “Therefore the children of Israel eat not the sciatic nerve” (Genesis 32:33), yet the meat of a non-kosher animal was still permitted to them? Since the sciatic nerve of non-kosher animals became forbidden at that time, it remains forbidden now.

ולא נקראו בני ישראל עד הר סיני — ולקמיה מקשי ליה:

אלא — מקרא זה לא נאמר עד סיני אלא לאחר שקבלו משה בסיני ובא לכתוב את התורה כתב אותה אזהרה אצל המעשה לידע כו':

תַּנְיָא, אָמְרוּ לוֹ לְרַבִּי יְהוּדָה: וְכִי נֶאֱמַר ״עַל כֵּן לֹא יֹאכְלוּ בְּנֵי יַעֲקֹב״? וַהֲלֹא לֹא נֶאֱמַר אֶלָּא ״בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, וְלֹא נִקְרְאוּ ״בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״ עַד סִינַי! אֶלָּא בְּסִינַי נֶאֱמַר, אֶלָּא שֶׁנִּכְתַּב בִּמְקוֹמוֹ לֵידַע מֵאֵיזֶה טַעַם נֶאֱסַר לָהֶם.

It is taught in a baraita that the Rabbis said to Rabbi Yehuda: But is it stated in the verse: Therefore the children of Jacob do not eat the sciatic nerve? Isn’t it true that it is stated only that: “Therefore the children of Israel do not eat the sciatic nerve?” And the Jewish people were not called “the children of Israel” until they received the Torah at Mount Sinai. Rather, this terminology indicates that the prohibition of eating the sciatic nerve was stated to the Jewish people at Sinai, but was written in its place, after the incident of Jacob wrestling with the angel, to allow the Jewish people to know the reason the sciatic nerve was forbidden to them. Since the prohibition came into effect only at Sinai, there is no proof that it ever applied with regard to non-kosher animals.

לאחר מעשה — לאחר אותו מעשה שנאבק עמו לזמן מרובה בבואו מפדן ארם והקב"ה קראו ישראל דכתיב (בראשית לה) לא יקרא שמך עוד יעקב כי אם ישראל וגו':

מֵתִיב רָבָא: ״וַיִּשְׂאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת יַעֲקֹב אֲבִיהֶם״, לְאַחַר מַעֲשֶׂה.

Rava raises an objection to this baraita: The verse states: “And Jacob rose up from Beersheba; and the children of Israel carried Jacob their father, and their little ones, and their wives in the wagons that Pharaoh had sent to carry him” (Genesis 46:5). This occurred before the Torah was given at Sinai, and therefore proves that the title “the children of Israel” was in use before the Torah was given. The Gemara answers: Nevertheless, this occurred after the incident, i.e., after Jacob wrestled with the angel and after the prophetic vision in which God changed Jacob’s name to Israel (Genesis 35:10).

לאחר מעשה — פירש בקונטרס לאחר אותו מעשה שנאבק עמו לזמן מרובה בבואו מפדן ארם והקב"ה קראו ישראל והא דקאמר לעיל לא נקרא ישראל עד סיני היינו לענין מצות ופריך מההיא שעתא ליתסר מההיא דוישאו בני ישראל ומשני ההיא שעתא לא שעת מעשה היה דנשיית גיד ולא שעת מתן תורה ולא גרסינן מההוא מעשה ליתסר דמשמע מעשה דנשיית הגיד כמו לאחר מעשה דקאי אנשיית גיד ואם נאמר דלאחר מעשה קאי אברכה שברכו המלאך והסכים הקדוש ברוך הוא על ידו של מלאך וכן מההיא מעשה ליתסר מ"מ לא הוי כמו האי שעתא לאו שעת מעשה הוי דקאי אנשיית גיד:

מההיא שעתא — דוישאו בני ישראל ליתסר:

אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא לְרַב אָשֵׁי: מֵהָהִיא שַׁעְתָּא לִיתְּסַר.

Rav Aḥa, son of Rava, said to Rav Ashi: In that case, the sciatic nerve should be understood as having become forbidden to them from that time when they were first called the children of Israel. Since this was before the giving of the Torah, this would be in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda and not that of the Rabbis.

אֲמַר לֵיהּ: וְכִי תוֹרָה פְּעָמִים פְּעָמִים נִיתְּנָה? הָהוּא שַׁעְתָּא לָאו שְׁעַת מַעֲשֶׂה הֲוַאי, וְלָא שְׁעַת מַתַּן תּוֹרָה הֲוַאי.

Rav Ashi said to him: Was the Torah given piecemeal, on numerous different occasions? It was given at Sinai. Rather, that time when the title “children of Israel” was first used was not the time when the incident of Jacob wrestling with the angel occurred and also was not the time of the giving of the Torah at Mount Sinai. Therefore, there is no reason to assume that the prohibition took effect at that time.

תָּנוּ רַבָּנַן: אֵבֶר מִן הַחַי נוֹהֵג בִּבְהֵמָה, חַיָּה וָעוֹף, בֵּין טְמֵאִין וּבֵין טְהוֹרִין, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי אֶלְעָזָר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בִּטְהוֹרִין.

new sugyaThe mishna taught a dispute between Rabbi Yehuda and the Rabbis with regard to the prohibition of eating the sciatic nerve. The Gemara now cites a similar dispute between them with regard to eating a limb from a living animal. The Sages taught in a baraita: The prohibition of eating a limb from a living animal applies whether the limb comes from a domesticated animal, an undomesticated animal, or a bird, and whether it is from a non-kosher species or from a kosher species; this is the statement of Rabbi Yehuda and Rabbi Elazar. But the Rabbis say: The prohibition of eating a limb from a living animal applies only to a limb from a kosher species.

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וּשְׁנֵיהֶן מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ, ״רַק חֲזַק לְבִלְתִּי אֲכֹל הַדָּם כִּי הַדָּם הוּא הַנָּפֶשׁ

Rabbi Yoḥanan says: And both of them, i.e., the Rabbis as well as Rabbi Yehuda and Rabbi Elazar, derived their opinions from one verse: “Only be steadfast in not eating the blood, for the blood is the life;

The Vilna page served by shas.org, one PDF per amud.La página de Vilna servida por shas.org, un PDF por amud.דף וילנא מוגש על ידי shas.org, קובץ PDF אחד לכל עמוד.

Text from Sefaria. Gemara and translation from the William Davidson Talmud, with commentary by Rabbi Adin Even-Israel Steinsaltz, CC BY-NC 4.0. Rashi and Tosafot are the Vilna edition, public domain.Texto de Sefaria. La Guemará y su traducción provienen del Talmud William Davidson, con comentario del rabino Adin Even-Israel Steinsaltz (traducción al inglés), CC BY-NC 4.0. Rashi y Tosafot son de la edición de Vilna, de dominio público.הטקסט מתוך ספריא. הגמרא והתרגום מתוך תלמוד ויליאם דוידסון, עם פירושו של הרב עדין אבן־ישראל שטיינזלץ (התרגום לאנגלית), CC BY-NC 4.0. רש״י ותוספות הם ממהדורת וילנא, נחלת הכלל.

הדף הזה עדיין לא תורגם לעברית; למטה מופיעה הגרסה האנגלית.

Walking through the sugya, step by step

101a — How can Rabbi Shimon exempt entirely?

The objection, from every direction at once. Whichever way you take Rabbi Shimon, it is hard:

  • If a prohibition does land on an existing prohibition — let him be liable for both the non-kosher meat and the gid.
  • If it does not — let him at least be liable for the non-kosher meat, which came first.
  • And if he holds that sinews have no taste, so the meat prohibition cannot apply to a sinew — then let him be liable for the gid.

There is no obvious way to be liable for nothing.

Rava’s answer. Rabbi Shimon holds אֵין בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם — sinews have no taste, so they are not “food” and the non-kosher-meat prohibition does not reach them. That disposes of one count. And the gid prohibition itself does not apply to a non-kosher animal, because of how the verse is worded:

״עַל כֵּן לֹא יֹאכְלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת גִּיד הַנָּשֶׁה״ — the prohibition speaks only of a species whose gid is forbidden and whose flesh is permitted, and so excludes a non-kosher animal, whose flesh is forbidden too.

Both counts fall away, and the exemption is complete.

101a — Rabbi Meir, and which prohibitions stack

Rav Yehuda in the name of Rav. For eating the gid of a נְבֵלָה, an unslaughtered carcass: Rabbi Meir gives two sets of lashes; the Rabbis give one.

But the Rabbis concede in two cases — the gid of an עוֹלָה, a burnt offering, and of a שׁוֹר הַנִּסְקָל, an ox condemned to stoning. There, two sets of lashes. Why these? Because those two prohibitions are more severe in kind: they forbid deriving any benefit at all, not merely eating. A prohibition of that weight takes effect even on a gid that was already forbidden.

So who is this tanna? The Gemara wants the tanna who rejects אִיסּוּר כּוֹלֵל — a prohibition that is merely broader (the carcass prohibition covers the whole animal, including the nerve) — and yet accepts a prohibition that is both broader and more severe.

Rava: it is Rabbi Yosei HaGelili. His view appears in a mishnah in Zevachim (106a). An impure person who ate sacrificial food is liable to karet if deliberate, and to a sliding-scale offering if unwitting. Rabbi Yosei HaGelili distinguishes:

  • impure person eats pure sacrificial meat → liable;
  • impure person eats impure sacrificial meat → exempt, since he merely ate an impure item.

The Rabbis’ retort. By your logic he should be exempt even for pure meat — the moment he touched it, he made it impure! Yet there he is certainly liable.

Rava sharpens the dispute. If the body became impure first and the meat afterwards, all agree he is liable. They argue only where the meat became impure first and the body afterwards. The Rabbis hold issur kolel — מִגּוֹ דְּמִיחַיַּיב אַחֲתִיכוֹת טְהוֹרוֹת דְּעָלְמָא, since the prohibition makes him liable for pure meat generally, it sweeps in this impure piece as well. And Rabbi Yosei HaGelili:

וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי לֵית לֵיהּ אִיסּוּר כּוֹלֵל, דְּמִגּוֹ לָא אָמְרִינַן. “Rabbi Yosei HaGelili does not hold issur kolel — we do not say migo.”

The remaining pressure. Grant that he rejects the broader prohibition. But surely a more severe prohibition should still land on a lenient one — בְּאִיסּוּר קַל יָבֹא אִיסּוּר חָמוּר יָחוּל עַל אִיסּוּר קַל — and impurity of the body is the more severe, since it carries karet, while a pure person eating impure sacrificial meat is only flogged.

Rav Ashi’s answer, and it is a gem. Who says impurity of the body is the more severe? Perhaps impurity of the meat is worse — for an impure person can immerse and become pure again, while impure meat has no such remedy. Severity is not obvious, and an argument that depends on ranking these two cannot get off the ground.

101b — The baraita that has to be reversed

A contradiction. Does Rabbi Yosei HaGelili really reject issur kolel? A baraita says otherwise. When Shabbos and Yom Kippur fall on the same day and someone unwittingly performs forbidden labour, from where do we know he is liable for each separately — two sin offerings? From ״שַׁבָּת הִיא״ and ״יוֹם הַכִּפּוּרִים הוּא״: the word “it is” in each verse marks each day as standing on its own. This is Rabbi Yosei HaGelili. And Rabbi Akiva says: only one sin offering, since a prohibition does not land on an existing prohibition.

That is precisely backwards from what we just established.

The resolution — swap the names. Ravin sent word in the name of Rabbi Yosei b’Rabbi Chanina:

כָּךְ הַצָּעָה שֶׁל מִשְׁנָה, וְאֵיפוֹךְ. “Such is the true presentation of the teaching — and reverse it.”

The two positions are correctly stated; the attributions are swapped. So it is Rabbi Akiva who holds each day stands alone, and Rabbi Yosei HaGelili who holds that two prohibitions never take effect together — not even when one is broader or more severe.

A consequence, and a puzzle. Rav Yitzchak bar Yaakov bar Giyorei sent word from Rabbi Yochanan: on the reversed reading, if one unwittingly did labour on a Yom Kippur that fell on Shabbos he brings one sin offering. Unwitting about Shabbos but deliberate about Yom Kippur — liable. Deliberate about Shabbos but unwitting about Yom Kippur — exempt.

Abaye’s explanation. Shabbos is קְבִיעָא וְקַיְימָא, fixed and permanent — it always falls on the seventh day; Yom Kippur is set by the court, which fixes the new moon. So Shabbos got there first, and Yom Kippur’s prohibition never takes hold.

Rava’s objection. Ultimately both begin at the same moment — the start of the day. Shabbos cannot be said to precede.

Rava’s own answer, and it is historical. שְׁעַת הַגְּזֵרָה הֲוָה — it was a time of persecution, and word was sent from Eretz Yisrael that Yom Kippur that year would not be kept on its own day but moved to Shabbos. Rabbi Yochanan was describing that particular year. And when Ravin and all those who came down from Eretz Yisrael arrived, they confirmed that Rava’s explanation is the true one.

101b — Sinai, and when they became “the children of Israel”

The Rabbis answer Rabbi Yehuda from the verse itself. Does it say “therefore the children of Yaakov do not eat the gid hanasheh”? It says בְּנֵי יִשְׂרָאֵל — and they were not called the children of Israel until they received the Torah at Sinai. So the prohibition was stated at Sinai and only written in its place, so that Israel should know why the nerve was forbidden to them. There is therefore no evidence that it ever applied to non-kosher animals.

Rava objects. ״וַיִּשְׂאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת יַעֲקֹב אֲבִיהֶם״ (Bereishit 46:5) — they are called the children of Israel well before Sinai. Answer: yes, but that was after the wrestling, and after the vision in which Yaakov’s name was changed to Israel (Bereishit 35:10).

Rav Acha son of Rava presses Rav Ashi. Then let the gid have become forbidden from that moment — the moment they were first called the children of Israel. That is before Sinai, and Rabbi Yehuda wins after all.

Rav Ashi’s answer closes the chapter’s oldest question.

וְכִי תוֹרָה פְּעָמִים פְּעָמִים נִיתְּנָה? “Was the Torah given in instalments?”

It was given at Sinai — once. The moment the name “Israel” first appears was neither the moment of the wrestling nor the moment of the giving of the Torah, so there is no reason to attach the prohibition to it.

101b — A parallel dispute: the limb of a living animal

The same two camps line up again over אֵבֶר מִן הַחַי:

אֵבֶר מִן הַחַי נוֹהֵג בִּבְהֵמָה, חַיָּה וָעוֹף, בֵּין טְמֵאִין וּבֵין טְהוֹרִין — דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי אֶלְעָזָר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בִּטְהוֹרִין.

Rabbi Yehuda and Rabbi Elazar extend it to non-kosher species; the Rabbis confine it to kosher ones. Rabbi Yochanan notes that both sides derive their view from one and the same verse — “Only be strong not to eat the blood, for the blood is the life…” (Devarim 12:23) — which is where tomorrow’s daf begins.


The distinctions, side by side

Three ways a second prohibition might still get in, and who lets each one through:

The route in What it claims Today’s test case Who lets it in
אִיסּוּר כּוֹלֵל — broader in scope The second prohibition covers more ground than the first, so it sweeps this in too The gid of a נְבֵלָה — the carcass prohibition covers the whole animal, nerve included R’ Meir: two sets of lashes. The Rabbis give one; R’ Yosei HaGelili rejects it outright — מִגּוֹ לָא אָמְרִינַן
אִיסּוּר חָמוּר — more severe Sheer weight lets it take hold on what is already forbidden The gid of an עוֹלָה or a שׁוֹר הַנִּסְקָל — all benefit forbidden, not only eating The Rabbis concede here. R’ Yosei HaGelili still refuses — and Rav Ashi asks who says which is severer anyway
״שַׁבָּת הִיא״ / ״יוֹם הַכִּפּוּרִים הוּא״ Each day is marked as standing on its own, so neither is the “second” one Unwitting labour on a Yom Kippur that fell on Shabbos On the reversed attribution: R’ Akiva, two sin offerings. R’ Yosei HaGelili — one

One line to carry with you

Before you rank two prohibitions, ask whether you can. Rav Ashi’s answer is not that the body’s impurity is lighter — it is that a person can immerse and meat cannot, so the ranking you were relying on was never there to begin with.

Recorriendo la suguiá, paso a paso

101a — ¿Cómo puede Rabí Shimón eximir por completo?

La objeción, desde todas las direcciones a la vez. De cualquier modo que tomes a Rabí Shimón, es difícil:

  • Si una prohibición sí se posa sobre una existente — que sea responsable de ambas, la carne no kosher y el guid.
  • Si no — que sea al menos responsable de la carne no kosher, que vino primero.
  • Y si sostiene que los nervios no tienen sabor, de modo que la prohibición de la carne no puede aplicarse a un nervio — entonces que sea responsable del guid.

No hay manera obvia de ser responsable de nada.

La respuesta de Rava. Rabí Shimón sostiene אֵין בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם — los nervios no tienen sabor, así que no son “alimento” y la prohibición de la carne no kosher no los alcanza. Eso liquida un cargo. Y la prohibición del guid misma no se aplica a un animal no kosher, por cómo está formulado el versículo:

״עַל כֵּן לֹא יֹאכְלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת גִּיד הַנָּשֶׁה״ — la prohibición habla solo de una especie cuyo guid está prohibido y cuya carne está permitida, y así excluye a un animal no kosher, cuya carne también está prohibida.

Ambos cargos se caen, y la exención es completa.

101a — Rabí Meir, y qué prohibiciones se apilan

Rav Iehudá en nombre de Rav. Por comer el guid de una נְבֵלָה, un cadáver no faenado: Rabí Meir da dos series de azotes; los Sabios dan una.

Pero los Sabios conceden en dos casos — el guid de una עוֹלָה, una ofrenda quemada, y de un שׁוֹר הַנִּסְקָל, un buey condenado a la lapidación. Allí, dos series de azotes. ¿Por qué estos? Porque esas dos prohibiciones son más severas en tipo: prohíben obtener cualquier beneficio en absoluto, no meramente comer. Una prohibición de ese peso surte efecto incluso sobre un guid que ya estaba prohibido.

¿Quién es entonces este tana? La Guemará busca al tana que rechaza אִיסּוּר כּוֹלֵל — una prohibición que es meramente más amplia (la prohibición del cadáver cubre todo el animal, incluido el nervio) — y sin embargo acepta una prohibición que es a la vez más amplia y más severa.

Rava: es Rabí Iosí HaGuelilí. Su opinión aparece en una mishná en Zevajim (106a). Una persona impura que comió alimento sacrificial es responsable de karet si fue deliberado, y de una ofrenda de escala variable si fue involuntario. Rabí Iosí HaGuelilí distingue:

  • persona impura come carne sacrificial pura → responsable;
  • persona impura come carne sacrificial impura → exenta, ya que meramente comió un artículo impuro.

La réplica de los Sabios. Según tu lógica debería estar exento incluso por carne pura — ¡en el momento en que la tocó, la volvió impura! Y sin embargo allí es ciertamente responsable.

Rava afina la disputa. Si el cuerpo se volvió impuro primero y la carne después, todos concuerdan en que es responsable. Discuten solo donde la carne se volvió impura primero y el cuerpo después. Los Sabios sostienen isur kolel — מִגּוֹ דְּמִיחַיַּיב אַחֲתִיכוֹת טְהוֹרוֹת דְּעָלְמָא, dado que la prohibición lo hace responsable de carne pura en general, arrastra también a este trozo impuro. Y Rabí Iosí HaGuelilí:

וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי לֵית לֵיהּ אִיסּוּר כּוֹלֵל, דְּמִגּוֹ לָא אָמְרִינַן. “Rabí Iosí HaGuelilí no sostiene isur kolel — no decimos migó.”

La presión restante. Concede que rechaza la prohibición más amplia. Pero seguramente una prohibición más severa debería posarse sobre una indulgente — בְּאִיסּוּר קַל יָבֹא אִיסּוּר חָמוּר יָחוּל עַל אִיסּוּר קַל — y la impureza del cuerpo es la más severa, ya que conlleva karet, mientras que una persona pura que come carne sacrificial impura solo recibe azotes.

La respuesta de Rav Ashi, y es una joya. ¿Quién dice que la impureza del cuerpo es la más severa? Quizá la impureza de la carne sea peor — porque una persona impura puede sumergirse y volver a ser pura, mientras que la carne impura no tiene tal remedio. La severidad no es obvia, y un argumento que depende de rankear estas dos no puede despegar.

101b — La baraita que hay que invertir

Una contradicción. ¿Rechaza realmente Rabí Iosí HaGuelilí el isur kolel? Una baraita dice lo contrario. Cuando Shabat y Iom Kipur caen el mismo día y alguien realiza involuntariamente una labor prohibida, ¿de dónde sabemos que es responsable por cada una por separado — dos ofrendas de pecado? De ״שַׁבָּת הִיא״ y ״יוֹם הַכִּפּוּרִים הוּא״: la palabra “es” en cada versículo marca a cada día como sostenido por sí mismo. Este es Rabí Iosí HaGuelilí. Y Rabí Akivá dice: solo una ofrenda de pecado, ya que una prohibición no se posa sobre una prohibición existente.

Eso es precisamente lo opuesto de lo que acabamos de establecer.

La resolución — invierte los nombres. Ravin envió aviso en nombre de Rabí Iosí b’Rabí Janiná:

כָּךְ הַצָּעָה שֶׁל מִשְׁנָה, וְאֵיפוֹךְ. “Tal es la verdadera presentación de la enseñanza — e inviértela.”

Las dos posturas están correctamente enunciadas; las atribuciones están intercambiadas. Así que es Rabí Akivá quien sostiene que cada día se sostiene solo, y Rabí Iosí HaGuelilí quien sostiene que dos prohibiciones nunca surten efecto juntas — ni siquiera cuando una es más amplia o más severa.

Una consecuencia, y un enigma. Rav Itzjak bar Iaakov bar Guiorei envió aviso de parte de Rabí Iojanán: en la lectura invertida, si uno hizo involuntariamente una labor en un Iom Kipur que cayó en Shabat trae una ofrenda de pecado. Involuntario respecto de Shabat pero deliberado respecto de Iom Kipur — responsable. Deliberado respecto de Shabat pero involuntario respecto de Iom Kipur — exento.

La explicación de Abaie. Shabat es קְבִיעָא וְקַיְימָא, fijo y permanente — siempre cae en el séptimo día; Iom Kipur lo fija el tribunal, que establece la luna nueva. Así que Shabat llegó primero, y la prohibición de Iom Kipur nunca toma efecto.

La objeción de Rava. En última instancia ambos empiezan en el mismo momento — el comienzo del día. No se puede decir que Shabat preceda.

La propia respuesta de Rava, y es histórica. שְׁעַת הַגְּזֵרָה הֲוָה — era un tiempo de persecución, y llegó aviso de Erretz Israel de que Iom Kipur ese año no se guardaría en su propio día sino que se trasladaría a Shabat. Rabí Iojanán describía aquel año en particular. Y cuando Ravin y todos los que bajaron de Erretz Israel llegaron, confirmaron que la explicación de Rava es la verdadera.

101b — El Sinaí, y cuándo se volvieron “los hijos de Israel”

Los Sabios responden a Rabí Iehudá desde el versículo mismo. ¿Dice acaso “por eso los hijos de Iaakov no comen el guid hanashé”? Dice בְּנֵי יִשְׂרָאֵל — y no fueron llamados los hijos de Israel hasta que recibieron la Torá en el Sinaí. Así que la prohibición fue enunciada en el Sinaí y solo escrita en su lugar, para que Israel sepa por qué el nervio les fue prohibido. No hay, por tanto, evidencia de que alguna vez se aplicara a animales no kosher.

Rava objeta. ״וַיִּשְׂאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת יַעֲקֹב אֲבִיהֶם״ (Bereshit 46:5) — se los llama los hijos de Israel bastante antes del Sinaí. Respuesta: sí, pero eso fue después de la lucha, y después de la visión en que el nombre de Iaakov fue cambiado a Israel (Bereshit 35:10).

Rav Aja hijo de Rava presiona a Rav Ashi. Entonces que el guid haya quedado prohibido desde ese momento — el momento en que fueron llamados por primera vez los hijos de Israel. Eso es antes del Sinaí, y Rabí Iehudá gana después de todo.

La respuesta de Rav Ashi cierra la pregunta más antigua del capítulo.

וְכִי תוֹרָה פְּעָמִים פְּעָמִים נִיתְּנָה? “¿Acaso la Torá se dio en cuotas?”

Se dio en el Sinaí — una vez. El momento en que el nombre “Israel” aparece por primera vez no fue ni el momento de la lucha ni el momento de la entrega de la Torá, así que no hay razón para adherir la prohibición a él.

101b — Una disputa paralela: el miembro de un animal vivo

Los mismos dos bandos se alinean de nuevo sobre אֵבֶר מִן הַחַי:

אֵבֶר מִן הַחַי נוֹהֵג בִּבְהֵמָה, חַיָּה וָעוֹף, בֵּין טְמֵאִין וּבֵין טְהוֹרִין — דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי אֶלְעָזָר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בִּטְהוֹרִין.

Rabí Iehudá y Rabí Elazar lo extienden a especies no kosher; los Sabios lo confinan a las kosher. Rabí Iojanán señala que ambos bandos derivan su opinión de uno y el mismo versículo — “Solo sé fuerte para no comer la sangre, porque la sangre es la vida…” (Devarim 12:23) — que es donde empieza el daf de mañana.


Las distinciones, lado a lado

Tres vías por las que una segunda prohibición podría entrar de todos modos, y quién deja pasar cada una:

La vía de entrada Qué afirma El caso de prueba de hoy Quién la deja entrar
אִיסּוּר כּוֹלֵל — más amplia en alcance La segunda prohibición abarca más terreno que la primera, así que arrastra también esto El guid de una נְבֵלָה — la prohibición del cadáver cubre todo el animal, nervio incluido R’ Meir: dos series de azotes. Los Sabios dan una; R’ Iosí HaGuelilí la rechaza de plano — מִגּוֹ לָא אָמְרִינַן
אִיסּוּר חָמוּר — más severa El puro peso le permite posarse sobre lo ya prohibido El guid de una עוֹלָה o de un שׁוֹר הַנִּסְקָל — todo beneficio prohibido, no solo comer Los Sabios conceden aquí. R’ Iosí HaGuelilí sigue negándose — y Rav Ashi pregunta quién dice cuál es la más severa
״שַׁבָּת הִיא״ / ״יוֹם הַכִּפּוּרִים הוּא״ Cada día queda marcado como valiéndose por sí mismo, así que ninguno es el “segundo” Labor involuntaria en un Iom Kipur que cayó en Shabat Con la atribución invertida: R’ Akivá, dos ofrendas de pecado. R’ Iosí HaGuelilí — una

Una línea para llevarte

Antes de rankear dos prohibiciones, pregúntate si puedes. La respuesta de Rav Ashi no es que la impureza del cuerpo sea más leve — es que una persona puede sumergirse y la carne no, así que el ranking en el que te apoyabas nunca estuvo allí para empezar.

🎯 Test yourselfPonte a pruebaבחנו את עצמכם

Tip: click the card, then keys 1–4 answer and Enter moves on.Consejo: pulsa en la tarjeta; luego 1–4 responden y Enter continúa.טיפ: הקישו על הכרטיס; אחר כך 1–4 עונים ו-Enter ממשיך.

Tomorrow (Mon, 10 August 2026): Chullin 102 — how Rabbi Yehuda, Rabbi Elazar and the Rabbis all read **״כִּי הַדָּם הוּא הַנָּפֶשׁ״** and reach opposite conclusions about the limb of a living animal.

Mañana (lun, 10 de agosto de 2026): Julín 102 — cómo Rabí Iehudá, Rabí Elazar y los Sabios leen todos **״כִּי הַדָּם הוּא הַנָּפֶשׁ״** y llegan a conclusiones opuestas sobre el miembro de un animal vivo.